Saichō

2.1. Kelahiran dan Silsilah Keluarga

Saichō lahir dengan nama Hirono (広野_Hirono^{Bahasa Jepang}). Terdapat dua teori mengenai tahun kelahirannya: beberapa catatan menyatakan tahun 766 M (天平神護_{Tenpyō-Jingo}^{Bahasa Jepang} tahun ke-2), sementara yang lain, termasuk catatan yang dibuat setelah kematiannya, menyebutkan tahun 767 M (神護景雲_Jingo-Keiun^{Bahasa Jepang} tahun ke-1). Meskipun para ahli belum mencapai konsensus, ada teori yang menyatakan bahwa secara resmi ia lahir pada tahun 766, tetapi Saichō sendiri menganggap tahun 767 sebagai tahun kelahirannya. Ia lahir di kota Ōmi (sekarang Prefektur Shiga), tepatnya di Furuichi-gō (古市郷_Furuichi-gō^{Bahasa Jepang}), Distrik Shiga (sekarang Ōtsu).

Menurut tradisi keluarga, leluhur Saichō adalah keturunan kaisar Tiongkok dari Dinasti Han Timur, khususnya dari seorang tokoh bernama Tomaki-ō (登萬貴王_Tomaki-ō^{Bahasa Jepang}) yang dikatakan tiba di Jepang pada masa Kaisar Ōjin. Meskipun tidak ada bukti konkret untuk klaim ini, wilayah Ōmi memang memiliki populasi imigran Tiongkok yang besar, sehingga kemungkinan Saichō memiliki keturunan Tiongkok sangat tinggi. Ayahnya disebut Mitsunokubi Momoe (三津首百枝_{Mitsunokubi Momoe}^{Bahasa Jepang}) dalam beberapa riwayat, sementara dokumen resmi seperti catatan pemerintah daerah tahun 780 menyebutkan nama ayahnya (kepala rumah tangga) adalah Mitsunokubi Kiyotari (三津首浄足_{Mitsunokubi Kiyotari}^{Bahasa Jepang}), yang memiliki status resmi sebagai Shōhachi-i-ge (正八位下_{Shōhachi-i-ge}^{Bahasa Jepang}), semacam wakil gubernur. Ibunya disebut Fujiko (藤子_Fujiko^{Bahasa Jepang}), putri dari Fujiwara no Takatori, atau keturunan kesembilan dari Kaisar Ōjin, meskipun kebenaran historisnya tidak jelas. Riwayat menyatakan bahwa orang tuanya tidak memiliki anak, lalu mereka berdoa di kuil Gunung Hiei dan kemudian Saichō dikandung.

2.2. Masa Kecil dan Pendidikan Awal

Sejak usia muda, Saichō menunjukkan bakat luar biasa. Riwayat menyebutkan bahwa pada masa kecilnya, ia belajar di sekolah dasar (小学_shōgaku^{Bahasa Jepang}) dan menguasai berbagai bidang seperti Onmyōdō, pengobatan, dan kerajinan tangan. Pada usia tujuh tahun, ia mulai menunjukkan minat yang kuat pada jalan Buddha, menandai awal dari dedikasinya yang mendalam terhadap ajaran tersebut.

3.1. Menjadi Biksu dan Penerimaan Kaul

Pada usia 12 tahun (tahun 778), Saichō memasuki Ōmi Kokubunji (近江国分寺_{Ōmi Kokubunji}^{Bahasa Jepang}) dan menjadi murid Gyōhyō (行表_Gyōhyō^{Bahasa Jepang}, 722-797). Pada usia 14 tahun (tahun 780), ia resmi ditahbiskan sebagai biksu pemula (沙弥_shami^{Bahasa Jepang}) di Kokubunji Ōmi dan diberi nama Saichō. Gyōhyō sendiri adalah murid dari Dao-xuan (道璿_Dàosuì^{Bahasa Tionghoa}, 702-760, di Jepang disebut Dōsen), seorang biksu terkemuka dari Tiongkok yang membawa ajaran Chan Buddhisme aliran Dongshan (East Mountain Teaching_{East Mountain Teaching}^{Bahasa Inggris}), ajaran Huayan, dan Sila Bodhisatwa dari Brahmajala Sutra ke Jepang pada tahun 736. Dao-xuan juga menjabat sebagai "master kaul" untuk penahbisan sebelum kedatangan Jianzhen.

Pada usia 20 tahun (tahun 785), Saichō menerima kaul monastik penuh (Prātimokṣa_{Prātimokṣa}^{Bahasa Sanskerta} atau Guṣṭaka) di Tōdai-ji, sehingga menjadi biksu yang ditahbiskan penuh dalam sistem kuil resmi. Dalam dokumen resmi yang mengizinkan penahbisannya, disebutkan bahwa ia telah membaca sutra-sutra penting seperti Sutra Teratai, Sutra Cahaya Emas, Sutra Bhaiṣajyaguru, dan Sutra Vajracchedikā Prajñāpāramitā. Ia juga menghabiskan sekitar tiga tahun sebagai Upasaka di Kokubunji, melakukan pekerjaan dan mempelajari sutra.

3.2. Pertapaan di Gunung Hiei

Beberapa bulan setelah menerima kaul penuh, pada Juli 785, Saichō secara tiba-tiba memutuskan untuk mengasingkan diri ke Gunung Hiei untuk studi dan praktik Buddhisme yang intensif. Alasan pasti keberangkatannya tidak diketahui, tetapi ia tidak meninggalkan tugasnya sebagai biksu resmi dan tetap menjalin hubungan dengan aliran-aliran Nara.

Tak lama setelah mengasingkan diri, ia menyusun Ganmon (願文_{Ganmon ("Doa Saichō")}^{Bahasa Jepang}), yang berisi lima sumpah pribadinya, yang mencerminkan aspirasinya untuk mencapai pencerahan bersama semua makhluk hidup:

• Selama saya belum mencapai tahap di mana enam indra saya murni, saya tidak akan keluar ke dunia.
• Selama saya belum menyadari yang absolut, saya tidak akan memperoleh keterampilan atau seni khusus apa pun (misalnya, kedokteran, ramalan, kaligrafi, dll.).
• Selama saya belum menjaga semua kaul dengan murni, saya tidak akan berpartisipasi dalam pertemuan Buddhis donor awam mana pun.
• Selama saya belum mencapai kebijaksanaan (lit. hannya), saya tidak akan berpartisipasi dalam urusan duniawi kecuali untuk memberi manfaat bagi orang lain.
• Semoga pahala dari praktik saya di masa lalu, sekarang, dan masa depan tidak diberikan kepada saya, tetapi kepada semua makhluk hidup agar mereka dapat mencapai pencerahan tertinggi.

Pada tahun 788, Saichō membangun sebuah aula kecil di Gunung Hiei dan menempatkan patung Bhaiṣajyaguru yang ia ukir sendiri. Tempat ini kemudian dikenal sebagai Ichijō Shikangoin (一乗止観院_{Ichijō Shikangoin}^{Bahasa Jepang}) dan menjadi cikal bakal Enryaku-ji yang sekarang dikenal sebagai Konpon Chūdō. Ia juga menyalakan pelita minyak di hadapan Buddha dan berdoa agar pelita itu tidak pernah padam. Pelita ini, yang dikenal sebagai Fumetsu no Hōtō (不滅の法灯_{Fumetsu no Hōtō ("Pelita Dharma yang Tak Padam")}^{Bahasa Jepang}), telah menyala selama 1200 tahun. Selama pertapaannya, Saichō fokus pada studi Sutra Teratai dan bertekad untuk memahami ajaran Tiantai dari Zhiyi. Ia berhasil mendapatkan salinan sutra-sutra yang dibawa oleh Jianzhen, yang menjadi dasar studinya.

3.3. Membangun Hubungan dengan Istana

Pada tahun 791, Saichō dianugerahi pangkat biksu Shugyō Nyūi (修行入位_{Shugyō Nyūi}^{Bahasa Jepang}), yang menunjukkan pengakuan atas kemampuannya. Pada tahun 797, ia diangkat menjadi salah satu dari sepuluh biksu Naigubu Jūzenshi (内供奉十禅師_{Naigubu Jūzenshi}^{Bahasa Jepang}), yang bertugas melakukan ritual di istana kekaisaran.

Ibu kota Jepang dipindahkan dari Nara ke Nagaoka-kyō pada tahun 784, dan kemudian ke Kyoto pada tahun 795. Karena Gunung Hiei secara kebetulan terletak di timur laut Kyoto, arah yang dianggap berbahaya menurut feng shui Tiongkok, kehadiran Saichō di gunung tersebut dianggap melindungi ibu kota baru. Hal ini menarik perhatian istana kekaisaran, terutama Kaisar Kanmu. Saichō dan komunitasnya di Gunung Hiei mulai berkorespondensi dan bertukar upacara dengan komunitas yang sudah mapan di Nara, serta dengan para biksu di istana, yang semakin meningkatkan prestisenya.

Salah satu pendukung awal Saichō di istana adalah Wake no Hiroyo, yang mengundangnya untuk memberikan ceramah di Takaosan-ji (高雄山寺_Takaosan-ji^{Bahasa Jepang}). Meskipun Saichō bukan yang pertama diundang, hal ini menunjukkan peningkatan prominensinya di mata istana. Pada tahun 797, Saichō memulai proyek penyalinan Issai-kyō (一切経_Issai-kyō^{Bahasa Jepang}, seluruh kanon Buddha) di Gunung Hiei, meminta bantuan dari kuil-kuil Nara seperti Daian-ji dan biksu Dōchū (道忠_Dōchū^{Bahasa Jepang}). Ia juga mengadakan upacara Hokke Jikkō (法華十講_{Hokke Jikkō}^{Bahasa Jepang}) pada tahun 798 dan 801, di mana ia memberikan ceramah tentang Sutra Teratai, mengundang biksu-biksu terkemuka dari Nara.

Pada tahun 802, Wake no Hiroyo menyelenggarakan pertemuan ajaran Tiantai di Takaosan-ji, di mana Saichō diundang sebagai pembicara. Kaisar Kanmu, yang mendengar tentang pertemuan ini, meminta Saichō untuk memperdalam ajaran Buddhisnya dan membantu menjembatani persaingan tradisional antara aliran Hossō dan Sanron. Pada masa itu, Buddhisme di Jepang didominasi oleh Enam Aliran Nara (南都六宗_{Nanto Rokushū}^{Bahasa Jepang}), dengan Hossō dan Sanron sering berkonflik. Istana, yang ingin menciptakan tatanan baru dalam dunia Buddhis, mendukung kebijakan yang pada akhirnya mendorong pendirian aliran Tendai.

4.1. Tujuan Kunjungan dan Perjalanan

Atas permintaan Kaisar Kanmu, Saichō mengajukan petisi untuk melakukan perjalanan ke Tiongkok guna mempelajari lebih lanjut doktrin Tiantai dan membawa kembali lebih banyak teks. Meskipun Saichō dapat membaca bahasa Mandarin, ia tidak dapat berbicara, sehingga ia diizinkan membawa murid kepercayaannya, Gishin (義眞_Gishin^{Bahasa Jepang}), yang tampaknya fasih berbahasa Mandarin. Gishin kemudian menjadi salah satu biksu utama aliran Tendai setelah Saichō.

Pada tahun 804, Saichō menjadi bagian dari misi diplomatik empat kapal ke Tiongkok Tang. Kapal-kapal tersebut terpaksa kembali karena angin kencang, dan mereka menghabiskan waktu di Dazaifu, Fukuoka. Selama waktu ini, Saichō kemungkinan bertemu dengan penumpang lain, Kūkai, seorang biksu Buddha yang dikirim ke Tiongkok untuk misi serupa, meskipun ia diharapkan tinggal lebih lama.

Pada 6 Juli 804, rombongan Saichō berlayar dari Taura, Distrik Matsuura, Provinsi Hizen. Kapal kedua yang ditumpangi Saichō tiba di pelabuhan Ningbo, yang saat itu dikenal sebagai Mingzhou (明州_Míngzhōu^{Bahasa Tionghoa}), di utara Zhejiang, pada 1 September 804.

4.2. Studi di Tiongkok

Setibanya di Tiongkok, Saichō yang sakit beristirahat sejenak sebelum berangkat ke Tiantai Mountain pada 15 September 804. Pada 26 September, ia tiba di Taizhou dan bertemu dengan gubernur Lu Chun (陸淳_{Lù Chún}^{Bahasa Tionghoa}), yang memperkenalkannya kepada patriark ketujuh Tiantai, Daosui (道邃_Dàosuì^{Bahasa Tionghoa}), dari Kuil Xiuchan di Gunung Tiantai. Daosui menjadi guru utamanya selama di Tiongkok, mengajarkan Saichō metode meditasi Tiantai, disiplin monastik, dan ajaran ortodoks. Saichō belajar di bawah bimbingan Daosui selama sekitar 135 hari. Pada 7 Oktober 804, ia juga bertemu Gyōman (行満_Gyōman^{Bahasa Jepang}) di Kuil Butsurō dan menerima 82 gulir sutra serta inshin (surat otorisasi murid).

Pada 2 Maret 805, Saichō dan Gishin menerima Sila Bodhisatwa dari Daosui, yang menjadi perkenalan Saichō dengan kaul Mahayana berdasarkan ajaran Tiantai. Saichō menghabiskan beberapa bulan berikutnya menyalin berbagai karya Buddhis untuk dibawa kembali ke Jepang. Ia merasa bahwa beberapa karya yang sudah ada di Jepang memiliki kesalahan penyalinan, sehingga ia membuat salinan baru. Menurut Dengyō Daishi Shōrai Taishūroku (伝教大師将来台州録_{Dengyō Daishi Shōrai Taishūroku}^{Bahasa Jepang}), ia memperoleh 120 judul (345 gulir) buku dari Gunung Tiantai.

Setelah menyelesaikan tugas penyalinan, Saichō dan rombongannya kembali ke Ningbo. Namun, kapal mereka berlabuh di Fuzhou dan tidak akan kembali selama enam minggu. Selama waktu ini, Saichō pergi ke Yuezhou (越州_Yuèzhōu^{Bahasa Tionghoa}, sekarang Shaoxing) dan mencari teks serta informasi tentang Vajrayana (Buddhisme Esoteris). Meskipun aliran Tiantai awalnya hanya menggunakan praktik seremonial "campuran" (雑密_zōmitsu^{Bahasa Jepang}), Buddhisme esoteris semakin memainkan peran penting seiring waktu. Pada saat Saichō tiba di Tiongkok, sejumlah pusat Buddhis Tiantai menyediakan pelatihan esoteris. Baik Saichō maupun Gishin menerima inisiasi di sebuah kuil di Yuezhou dari biksu Shunxiao (順暁_Shunxiao^{Bahasa Jepang}) di Kuil Ryūkō. Namun, tidak jelas transmisi apa yang mereka terima. Beberapa bukti menunjukkan bahwa Saichō tidak menerima transmisi ganda (両部_ryōbu^{Bahasa Jepang}) dari Diamond Realm dan Womb Realm, melainkan hanya transmisi Diamond Realm, meskipun bukti ini tidak konklusif. Selama di Mingzhou, ia juga belajar Ox-head Chan di Kuil Zenrin dan Mikkyō di Kuil Guoqing, serta membangun sebuah aula di Guoqing-ji. Menurut Dengyō Daishi Shōrai Esshūroku (伝教大師将来越州録_{Dengyō Daishi Shōrai Esshūroku}^{Bahasa Jepang}), ia memperoleh 102 judul (115 gulir) buku serta 5 alat ritual Mikkyō.

4.3. Kepulangan ke Jepang

Pada 18 Mei 805, Saichō dan rombongannya berlayar kembali ke Jepang dari Mingzhou dan tiba di Tsushima pada 5 Juni 805. Meskipun Saichō hanya tinggal di Tiongkok selama total delapan bulan, kepulangannya sangat dinantikan oleh istana di Kyoto. Ia membawa kembali sejumlah besar teks dan pengetahuan yang menjadi dasar bagi pengembangan Buddhisme di Jepang, termasuk 230 judul (460 gulir) sutra dan teks lainnya.

5.1. Pendirian Enryaku-ji dan Aliran

Pada 3 Januari 806, Saichō mengajukan petisi kepada istana untuk menambahkan Tendai Hokke-shū (天台法華宗_{Tendai Hokke-shū}^{Bahasa Jepang}, Aliran Teratai Tendai) ke dalam sistem ordinasi tahunan (年分度者_nenbundosha^{Bahasa Jepang}). Sebelumnya, nenbundosha hanya diizinkan untuk aliran Sanron dan Hossō. Saichō mengusulkan penambahan lima aliran, termasuk Tendai, yang menunjukkan niatnya untuk menciptakan tatanan baru dalam dunia Buddhis. Dalam surat permohonannya, Saichō menyatakan, "Jaring satu mata tidak dapat menangkap burung. Bagaimana mungkin satu atau dua aliran saja cukup untuk mencakup segalanya secara universal?"

Pada 26 Januari 806, Aliran Teratai Tendai Saichō secara resmi diakui oleh istana Kaisar Kanmu yang sedang sakit. Dekret ini mengizinkan dua ordinasi tahunan untuk aliran baru Saichō di Gunung Hiei. Dekret tersebut menyatakan bahwa, sesuai permintaan Saichō, para ordinasi akan dibagi menjadi dua kurikulum: kursus shanagō (遮那業_shanagō^{Bahasa Jepang}), yang berpusat pada studi Sutra Mahavairocana (kurikulum Mikkyō), dan kursus shikangō (止観業_shikangō^{Bahasa Jepang}), yang didasarkan pada studi Mohe Zhiguan, karya seminal patriark Tiantai Zhiyi (538-597). Dengan demikian, sejak awal berdirinya, Aliran Teratai Tendai didasarkan secara setara pada Mikkyō dan Tiantai. Sebagai subdivisi dari aliran baru Saichō, Mikkyō pertama kali menerima pengakuan resmi dari istana kekaisaran dan menjadi subjek studi yang tepat dalam Buddhisme Jepang. Tanggal ini dianggap sebagai tanggal pendirian resmi aliran Tendai.

Namun, pengakuan ini masih berada di bawah kendali Sōgō (僧綱_Sōgō^{Bahasa Jepang}), badan administrasi biksu dari aliran Nara. Dari 24 biksu yang ditahbiskan di bawah sistem ini hingga tahun 818, lebih dari separuh ordinasi tahunan Tendai meninggalkan Gunung Hiei, dengan 6 di antaranya bergabung dengan aliran Hossō. Saichō mengungkapkan kekhawatirannya akan hal ini dalam Kenkairon, menyatakan bahwa "para siswa Tendai terjebak dalam praktik-praktik kecil dan tersebar ke Kyoto, mengancam untuk menghancurkan jalan sempurna."

5.2. Doktrin Utama dan Sistem Praktik

Saichō berpendapat bahwa Tiantai membentuk dasar bagi semua aliran Buddhis utama di Asia Timur. Dalam karyanya Ehyō tendaishū (依憑天台義集_{Ehyō tendaishū}^{Bahasa Jepang}, 813), ia berargumen bahwa para master Buddhis utama di Tiongkok dan Korea semuanya mengandalkan doktrin Tiantai dalam menyusun karya-karya mereka. Dengan mengidentifikasi banyak referensi dan kutipan dari risalah Tiantai dalam karya-karya Jizang dari aliran Sanlun, Zhi Zhou dari aliran Faxiang, Fazang dari aliran Huayan, Yi Xing dari Mikkyō, dan guru-guru terkemuka lainnya, Saichō menegaskan bahwa Tiantai membentuk dasar bagi semua aliran Buddhis utama di Asia Timur.

Buddhisme esoteris menjadi aspek penting dari aliran Tendai, yang utamanya berfokus pada Sutra Teratai. Namun, tidak seperti aliran Shingon (yang melihat praktik esoteris lebih unggul dari Sutra Teratai), Saichō menganut "identitas tujuan ajaran Sempurna dan Esoteris" (enmitsu itchi 円密一致_{enmitsu itchi}^{Bahasa Jepang}), yang berarti ada kesatuan dan kesepakatan antara ajaran Sutra Teratai dan Buddhisme Esoteris. Saichō percaya bahwa aliran Vairocana (Mikkyō) dan Tendai saling berbaur dan berbagi komentar yang sama, sehingga tidak ada alasan untuk lebih menyukai salah satu di antaranya. Ia menyatakan bahwa Sutra Teratai dan Sutra Cahaya Emas adalah teks-teks yang ditekuni oleh Kaisar Kanmu, dan tidak ada perbedaan antara Kendaraan Tunggal (Ekayāna_Ekayāna^{Bahasa Sanskerta}) dari Tendai dan Shingon.

Saichō mewarisi tradisi sinkretis Tiantai Tiongkok, yang tertarik pada Chan dan Buddhisme Esoteris, serta kaul Ssu-fen la dan Fan wang. Ia mengembangkan aspek-aspek ini dengan cara-cara inovatif. Saichō menganggap Buddhisme Esoteris pada dasarnya sama dengan Tendai (enmitsu itchi) dan dengan demikian memberikan Buddhisme Esoteris tempat yang lebih sentral dalam tradisi Tendai daripada yang diberikan oleh sebagian besar biksu Tiongkok. Seperti Kūkai, Saichō menekankan pentingnya mencapai pencerahan sebagai tujuan langsung yang harus dicapai dalam keberadaan ini (sokushin-jōbutsu 即身成仏_{sokushin-jōbutsu}^{Bahasa Jepang}). Praktik Tendai dan Esoteris, menurutnya, menyediakan jalan langsung (jikidō 直道_jikidō^{Bahasa Jepang}) menuju pencerahan, sedangkan ajaran aliran Nara membutuhkan aeon untuk membawa praktisi menuju pencerahan.

6.1. Pertukaran dan Kerja Sama Awal

Selama perjalanannya ke Tiongkok, Saichō bertemu dengan Kūkai, seorang biksu Buddha yang juga melakukan misi serupa. Saichō menjalin persahabatan dengannya selama perjalanan. Kūkai telah mempelajari ajaran esoteris secara mendalam dan memiliki seluruh perpustakaan materi Vajrayana. Saichō sangat tertarik dengan materi baru ini dan ingin belajar lebih banyak.

Setelah kembali ke Jepang, Saichō yang telah membawa ajaran Mikkyō, disambut baik oleh istana, terutama Kaisar Kanmu. Pada tahun 806, Kūkai juga kembali dari Chang'an setelah mempelajari Mikkyō. Saichō segera meminta Kūkai untuk mengajarkan Mikkyō, karena salah satu dari dua ordinasi tahunan Tendai adalah untuk Mikkyō. Saichō mengirim murid-muridnya, termasuk Taihan (泰範_Taihan^{Bahasa Jepang}), Enchō (円澄_Enchō^{Bahasa Jepang}), dan Kōjō (光定_Kōjō^{Bahasa Jepang}), untuk belajar Mikkyō di bawah bimbingan Kūkai di Takaosan-ji dari tahun 809 hingga 816.

Pada 27 Oktober 812, Saichō mengunjungi Kūkai di Kuil Otsukuni. Pada kesempatan ini, Kūkai memutuskan untuk memberikan transmisi Dharma kepada Saichō. Menurut catatan Kanjōki (灌頂記_Kanjōki^{Bahasa Jepang}) yang disimpan di Jingo-ji, Saichō menerima kanjō (inisiasi) Vajra Realm dari Kūkai pada 15 November dan kanjō Womb Realm pada 14 Desember. Saichō juga mendukung permintaan istana untuk memberikan kuil gunung Takaosan-ji kepada Kūkai sebagai pusat pertama Buddhisme Shingon. Kūkai, pada gilirannya, menanggapi keinginan Saichō untuk memasukkan Mikkyō ke dalam sistem eklektik Tendai dengan melatih Saichō dan murid-muridnya dalam ritual Buddhis esoteris dan meminjamkan Saichō berbagai teks Mikkyō yang ia bawa dari Tiongkok.

6.2. Perselisihan dan Perbedaan Doktrinal

Meskipun ada kerja sama awal, hubungan antara Saichō dan Kūkai mulai memburuk. Saichō menyadari bahwa gagasannya tentang enmitsu itchi tidak sepenuhnya sejalan dengan aliran Shingon, terutama dengan Kūkai. Perpecahan mereka terjadi ketika Saichō, setelah menerima abhiṣeka dari Kūkai, bergegas kembali ke Gunung Hiei untuk meletakkan fondasi aliran Tendai yang baru. Saichō terus mempelajari dan menyalin teks-teks Mikkyō yang dipinjam dari Kūkai, tetapi ia tidak kembali ke Takaosan-ji untuk melanjutkan studinya meskipun Kūkai berulang kali memintanya.

Hubungan mereka akhirnya berakhir ketika Kūkai mengutuk keras pendekatan Saichō terhadap Mikkyō sebagai pelanggaran terhadap kaul esoteris samaya (janji untuk menjaga ajaran lisan/esoteris tetap pribadi), dan Saichō membalas dengan mengecam cara pengajaran Kūkai. Kūkai menolak permintaan Saichō untuk meminjam Rishushakkyō (理趣釈経_{Rishushakkyō}^{Bahasa Jepang}) dengan alasan bahwa ajaran tersebut harus ditransmisikan secara lisan, bukan melalui tulisan. Perbedaan doktrinal utama adalah Saichō menganggap Tendai dan Shingon setara sebagai bagian dari Ekayāna, sementara Kūkai menganggap ajaran Shingon lebih unggul dari Tendai.

Selain itu, masalah Taihan (泰範_Taihan^{Bahasa Jepang}), seorang murid Saichō yang berbakat, memperburuk hubungan mereka. Taihan awalnya adalah biksu di luar Tendai, tetapi ia belajar Mikkyō di Gunung Hiei. Saichō bahkan menunjuk Taihan sebagai kepala pengelola Gunung Hiei dalam surat wasiatnya pada tahun 812. Namun, Taihan kemudian meminta izin untuk meninggalkan Gunung Hiei dan bergabung dengan Kūkai, menolak untuk kembali meskipun Saichō berulang kali memohon. Taihan kemudian menjadi salah satu dari Sepuluh Murid Utama Kūkai.

Pada tahun 816, Saichō menambahkan pengantar baru pada karyanya Ehyō tendaishū, yang mengkritik aliran Sanron, Hossō, dan Kegon karena mengabaikan pengaruh Tiantai pada karya-karya patriark Tiongkok mereka. Namun, kritik terhadap Shingon menonjol: "Biksu Buddhis Shingon esoteris, pendatang baru, bahkan sampai menyangkal validitas transmisi melalui tulisan (hitsuju)." Dalam komentar ini, Saichō mengecam Kūkai dan Shingon atas pendekatan mereka terhadap Buddhisme dan studi keagamaan.

Perpecahan antara Saichō dan Kūkai meninggalkan warisan yang berlangsung lama dalam aliran Tendai dan Shingon, yang hubungannya kompleks, terus-menerus berosilasi antara afiliasi dan persaingan, membentuk kontur sejarah Buddhis pada periode Heian. Namun, kritik Saichō di akhir hidupnya diabaikan oleh murid-murid utamanya sendiri, dan Tendai akan terus mengajarkan Mikkyō dan Shikangō (śamatha-vipaśyanā). Kecaman publik Saichō terhadap Kūkai kemudian membentuk benih bagi beberapa kritik yang dilontarkan oleh Nichiren (1222-1282), pendiri Buddhisme Nichiren, yang akan mengutip karya tersebut dalam debatnya sendiri pada Periode Kamakura.

7.1. Perdebatan Doktrinal Utama

Ketika Tendai Hokke-shū mulai menyebar, kritik mulai bermunculan, terutama dari aliran Hossō. Para peneliti berpendapat bahwa perdebatan dimulai dengan karya Saichō Ehyō tendaishū pada tahun 813. Pada tahun 814, Saichō dan para biksu Nara berdebat di istana atas permintaan Kaisar Saga. Pada Agustus 815, Saichō memberikan ceramah tentang Tendai di Daian-ji, yang memicu perdebatan besar dengan para biksu Nara. Topik utamanya adalah Sanichi Gonjiron (三一権実諍論_{Sanichi Gonjiron}^{Bahasa Jepang}), yang membahas perdebatan antara Tiga Kendaraan (Triyāna_Triyāna^{Bahasa Sanskerta}) dari Hossō dan Satu Kendaraan (Ekayāna_Ekayāna^{Bahasa Sanskerta}) dari Tendai.

Pada Februari 817, Saichō, yang sedang bepergian ke wilayah timur, menulis Shōgon Jikkyō (照権実鏡_{Shōgon Jikkyō}^{Bahasa Jepang}) sebagai tanggapan terhadap Busshōshō (仏性抄_Busshōshō^{Bahasa Jepang}) yang ditulis oleh Tokuitsu (徳一_Tokuitsu^{Bahasa Jepang}), seorang biksu Hossō dari Kuil Keijitsu. Perdebatan antara keduanya berlanjut hingga tahun 821, setahun sebelum kematian Saichō. Sebagian besar karya Saichō terkait dengan perdebatan ini.

Perdebatan mereka terbagi menjadi dua topik utama. Pertama, perbedaan ajaran antara Tendai dan Hossō. Saichō mengkritik pandangan Tokuitsu tentang praktik yang hanya cocok untuk era Dharma Sejati (masa Buddha Śākyamuni), dan tidak dapat diterapkan di era mendekati Dharma Akhir (Mappō). Gagasan ini kemudian mengarah pada pendirian altar kaul Mahayana. Kedua, perdebatan Sanichi Gonjiron, yang berpusat pada apakah "Satu Kendaraan" Tendai atau "Tiga Kendaraan" Hossō yang merupakan ajaran gonjitsu (sementara atau sejati). Perdebatan ini menggunakan perumpamaan rumah yang terbakar (Hokke Shichiyū 法華七喩_{Hokke Shichiyū}^{Bahasa Jepang}) dari Sutra Teratai.

7.2. Karya Tulis Utama

Saichō adalah seorang penulis produktif yang menghasilkan sejumlah teks penting, terutama selama lima atau enam tahun terakhir hidupnya. Karya-karya utamanya meliputi:

• Ganmon (願文_{Ganmon ("Doa Saichō")}^{Bahasa Jepang}): Sumpah pribadi Saichō yang ditulis tak lama setelah ia mengasingkan diri ke Gunung Hiei.
• Ehyō tendaishū (依憑天台義集_{Ehyō tendaishū}^{Bahasa Jepang}, 813): Berargumen bahwa Tiantai adalah dasar bagi semua aliran Buddhis utama di Asia Timur.
• Shōgon Jikkyō (照権実鏡_{Shōgon Jikkyō}^{Bahasa Jepang}, 817): Respons terhadap kritik Tokuitsu.
• Shugo Kokkai Shō (守護国界章_{Shugo Kokkai Shō}^{Bahasa Jepang}, 818): Karya yang menekankan Buddhisme sebagai pelindung negara.
• Sange Gakushō Shiki (山家学生式_{Sange Gakushō Shiki}^{Bahasa Jepang}, 818-819): Menguraikan sistem pendidikan dan kaul bagi para biksu Tendai.
• Kenkairon (顕戒論_Kenkairon^{Bahasa Jepang}, 820): Membahas pentingnya Sila Bodhisatwa dan menentang kaul tradisional.
• Naishō Buppō Sōshō Ketsumyaku-fu (内証仏法相承血脈譜_{Naishō Buppō Sōshō Ketsumyaku-fu}^{Bahasa Jepang}): Menjelaskan garis silsilah ajaran yang ia terima dan menegaskan ortodoksi Tendai.

8.1. Gerakan Reformasi Kaul Monastik

Sebelum Saichō, semua penahbisan monastik dilakukan di kuil Tōdai-ji di bawah kode Vinaya kuno. Namun, Saichō bermaksud mendirikan alirannya sebagai institusi Mahayana murni dan menahbiskan biksu hanya dengan menggunakan Sila Bodhisatwa (菩薩戒_Bosatsukai^{Bahasa Jepang}). Pada tahun 818, Saichō menyatakan dalam Kenkairon bahwa ia akan meninggalkan kaul guṣṭaka (kaul penuh) dan tidak akan lagi menerima manfaat dari Śrāvaka (kaul Hinayana), yang berarti ia menolak kaul tradisional yang diberikan di Nara.

Meskipun menghadapi oposisi sengit dari aliran-aliran Buddhis tradisional di Nara, permintaannya akhirnya dikabulkan oleh Kaisar Saga pada tahun 822, beberapa hari setelah kematiannya. Ini adalah buah dari upaya bertahun-tahun dan perdebatan formal. Saichō mengusulkan sistem penahbisan baru yang hanya menggunakan Sila Bodhisatwa berdasarkan Sutra Brahmajala, yang disebut En-donkai (円頓戒_En-donkai^{Bahasa Jepang}). Ia juga mengusulkan bahwa penahbisan dapat dilakukan di hadapan Buddha Śākyamuni, Mañjuśrī, dan Maitreya sebagai tiga guru, dengan semua Buddha sebagai saksi, dan hanya membutuhkan satu master transmisi kaul. Jika tidak ada master transmisi, penahbisan diri (自誓受戒_jisei-jukai^{Bahasa Jepang}) juga diperbolehkan.

8.2. Menegakkan Keunikan Buddhisme Jepang

Saichō berupaya menciptakan identitas dan sistem kelembagaan Buddhisme Jepang yang berbeda dari aliran Nara. Ia mengajukan Sange Gakushō Shiki (山家学生式_{Sange Gakushō Shiki}^{Bahasa Jepang}, "Aturan untuk Siswa Gunung") kepada istana, yang terdiri dari tiga bagian: Tendai Hokke-shū Nenbun Gakushō Shiki (818), Kanjō Tendai-shū Nenbun Gakushō Shiki (818), dan Tendai Hokke-shū Nenbun Toja Ekō Mukō Dai Shiki (819). Dalam karyanya ini, Saichō memperkenalkan konsep Kokuhō (国宝_Kokuhō^{Bahasa Jepang}, "harta nasional"), yang ia definisikan sebagai "orang yang memiliki pikiran mencari pencerahan". Ia mengutip pepatah kuno: "Sepuluh mutiara berdiameter satu inci bukanlah harta nasional. Orang yang menerangi satu sudut dunia adalah harta nasional."

Saichō mengusulkan sistem pendidikan dan pelatihan yang inovatif, termasuk praktik Jūni-nen Rōzan-gyō (十二年籠山行_{Jūni-nen Rōzan-gyō}^{Bahasa Jepang}), yaitu retret gunung selama 12 tahun. Ia berpendapat bahwa biksu yang ditahbiskan di bawah sistem kaul Mahayana harus tetap terdaftar di Kementerian Urusan Sipil (民部省_Minbu-shō^{Bahasa Jepang}), bukan Kementerian Urusan Ritual (治部省_Jibu-shō^{Bahasa Jepang}) yang mengelola biksu Nara. Ia juga meminta agar doen (sertifikat penahbisan) mereka dicap dengan stempel resmi, seperti halnya kaul guṣṭaka. Selain itu, ia mengusulkan penempatan zokubettō (pengelola awam) yang ditunjuk oleh pemerintah, aturan masuk bagi biksu dari aliran lain, pembebasan dari tunjangan pemerintah, dan hukuman bagi biksu yang melanggar kaul. Ini menunjukkan niatnya agar Tendai Hokke-shū melepaskan diri dari kebijakan Buddhis yang ada dan membangun organisasi manajemennya sendiri di bawah kendali langsung Daijō-kan (Dewan Negara Tertinggi).

Niat Saichō dalam mendirikan sistem unik Tendai ini adalah untuk melindungi negara, mengatasi bencana dan wabah yang terus-menerus terjadi di era Nara dengan melatih biksu Mahayana murni. Ia juga percaya bahwa di era Mappō, pencerahan harus dicapai melalui jalan yang besar dan langsung, bukan metode yang memakan waktu lama. Sistem kaul yang berani ini memupuk Buddhisme Jepang yang unik dan menjadi dasar bagi aliran-aliran Buddhisme Kamakura yang muncul kemudian dari Enryaku-ji.

9.1. Aktivitas Terakhir dan Kematian

Pada 14 Februari 822, Saichō dianugerahi gelar Den-tō Dai-Hōshi-i (伝燈大法師位_{Den-tō Dai-Hōshi-i}^{Bahasa Jepang}). Pada saat itu, kesehatannya mulai memburuk. Pada 17 Maret, Kōjō (murid Saichō) mendesak istana untuk mengizinkan pendirian altar kaul, dengan menyatakan bahwa "Guru Saichō menderita sakit parah. Hidupnya tidak akan lama. Jika transmisi kaul tidak diizinkan, keinginan mantan kaisar tidak akan terpenuhi."

Saichō wafat pada 26 Juni 822 (usia 56 tahun) di Chūdō-in (中道院_Chūdō-in^{Bahasa Jepang}) di Gunung Hiei. Makamnya berada di Jōdo-in (浄土院_Jōdo-in^{Bahasa Jepang}) di Tōtō (東塔_Tōtō^{Bahasa Jepang}) Gunung Hiei. Dalam wasiat terakhirnya, Saichō menekankan agar para biksu terus mempraktikkan Dharma demi negara dan semua makhluk hidup: "Setiap hari, berikan ceramah panjang tentang sutra-sutra utama, bertekunlah dengan sungguh-sungguh agar Dharma bertahan lama. Ini adalah untuk kepentingan negara dan untuk menyelamatkan semua makhluk hidup. Berusahalah, berusahalah. [...] Setiap tahun, lakukan upacara kanjō dan goma untuk mempromosikan Dharma Buddha dan membalas budi negara."

9.2. Gelar Anumerta

Setelah kematian Saichō, pada 3 Juli 822, tujuh hari setelah wafatnya, pendirian altar kaul Mahayana dan sistem pelatihan biksu Tendai disetujui oleh dekret kekaisaran, berkat upaya murid-muridnya seperti Kōjō dan pejabat istana seperti Fujiwara no Fuyutsugu dan Yoshimine no Yasuyo. Pada 26 Februari 823, Kaisar Saga memerintahkan agar Ichijō Shikangoin diubah namanya menjadi Enryaku-ji. Penahbisan pertama di bawah sistem baru ini dilakukan pada 17 Maret 823, diikuti oleh penahbisan Kōjō dan lainnya pada 14 April. Pada 17 Oktober 823, Kaisar Saga menganugerahkan puisi Koku Chōshōnin Shi (哭澄上人詩_{Koku Chōshōnin Shi}^{Bahasa Jepang}, "Puisi untuk Meratapi Biksu Saichō") sebagai penghormatan.

Pada 12 Juli 866, Saichō secara anumerta dianugerahi gelar Dengyō Daishi (伝教大師_{Dengyō Daishi}^{Bahasa Jepang}) oleh Kaisar Seiwa. Ini adalah gelar Daishi (大師_Daishi^{Bahasa Jepang}, "Guru Agung") pertama dalam sejarah Jepang, sebuah pengakuan signifikan atas kontribusinya yang luar biasa. Sejak saat itu, ia dikenal sebagai Dengyō Daishi Saichō.

10.1. Pengaruh terhadap Buddhisme Jepang

Aliran Tendai yang didirikan oleh Saichō telah membentuk Buddhisme Jepang secara fundamental. Saichō berpendapat bahwa Tiantai membentuk dasar bagi semua aliran Buddhis utama di Asia Timur. Para peneliti modern juga menilai bahwa dengan pendirian Tendai, Saichō menciptakan prototipe kesadaran sekte baru di mana "sekte" berarti sekelompok orang yang menghormati doktrin tertentu, dan "faksi" muncul dari perbedaan interpretasi doktrinal di dalam sekte tersebut.

Salah satu kontribusi utama Saichō adalah integrasi ajaran eksoteris (ken, 顕_ken^{Bahasa Jepang}, Tiantai) dan esoteris (mitsu, 密_mitsu^{Bahasa Jepang}, Mikkyō), yang dikenal sebagai Kenmitsu Ryōgaku (顕密両学_{Kenmitsu Ryōgaku}^{Bahasa Jepang}). Meskipun ajaran Mikkyō yang dibawa Saichō awalnya tidak lengkap, penelitian Mikkyō di Tendai berkembang pesat setelah kedatangan Ennin dan Enchin dari Tiongkok, dan disempurnakan oleh Annen. Selama lebih dari seratus tahun setelahnya, Tendai Mikkyō berkembang pesat.

Saichō juga menekankan praktik Shishu-zanmai (四種三昧_{Shishu-zanmai}^{Bahasa Jepang}, empat jenis samādhi) yang dijelaskan dalam Mohe Zhiguan. Ia berencana membangun empat aula samādhi di Enryaku-ji, meskipun sebagian besar baru selesai setelah wafatnya. Aula Hokke-dō (法華堂_Hokke-dō^{Bahasa Jepang}) kemudian menjadi penting sebagai tempat zazen, dan Jōgyō-dō (常行堂_Jōgyō-dō^{Bahasa Jepang}) menjadi dasar bagi Buddhisme Tanah Murni. Saichō menyatakan, "Empat aula samādhi adalah tempat bagi mereka yang belajar pandangan sempurna untuk tinggal. Berdasarkan Prajnaparamita Sutra Manjushri, aula samādhi duduk terus-menerus didirikan; berdasarkan Pratyutpanna Samadhi Sutra, aula samādhi berjalan terus-menerus didirikan; berdasarkan Sutra Teratai dan lainnya, aula samādhi setengah berjalan setengah duduk didirikan; dan berdasarkan Mahaprajnaparamita Sutra dan lainnya, aula samādhi tidak berjalan tidak duduk didirikan. Jelaslah bahwa empat aula samādhi adalah tempat bagi para praktisi. Di musim semi dan gugur, praktik berjalan terus-menerus; di musim dingin dan panas, praktik duduk terus-menerus; sesuai keinginan praktisi, praktik setengah berjalan setengah duduk juga dilakukan, dan praktik tidak berjalan tidak duduk juga dilakukan."

Konsep Issai shujō shitsu-u busshō (一切衆生悉有仏性_{Issai shujō shitsu-u busshō}^{Bahasa Jepang}, "semua makhluk hidup memiliki sifat Buddha") adalah ajaran inti Tendai. Meskipun aliran Nara juga mengakui konsep ini, Saichō dan Tokuitsu berdebat sengit mengenai interpretasinya. Tokuitsu mendukung teori Goshō Kakubetsu-setsu (五性各別説_{Goshō Kakubetsu-setsu}^{Bahasa Jepang}), yang menyatakan bahwa beberapa makhluk tidak memiliki potensi untuk mencapai Kebuddhaan. Saichō menolak pandangan ini, menegaskan bahwa semua makhluk hidup dapat mencapai Kebuddhaan tanpa memandang "lima sifat". Ia menolak pandangan Buddhis umum bahwa hanya individu luar biasa seperti Buddha Śākyamuni yang dapat mencapai pencerahan, dan menyatakan bahwa "mereka yang percaya pada Issai shujō shitsu-u busshō dan bertekun dalam praktik altruistik untuk maju di jalan Kebuddhaan adalah Bodhisatwa," dengan demikian memperjelas posisi Mahayana.

Pendirian altar kaul Mahayana oleh Saichō, yang memungkinkan penahbisan biksu hanya dengan Sila Bodhisatwa, merupakan langkah revolusioner yang membentuk sistem kaul unik di Jepang. Meskipun hal ini menyebabkan biksu Jepang yang ditahbiskan di Tendai tidak sesuai dengan standar Asia Timur yang mengharuskan kaul guṣṭaka, reformasi ini meletakkan dasar bagi Buddhisme Jepang yang mandiri dan memengaruhi aliran-aliran Buddhisme Kamakura yang muncul kemudian dari Enryaku-ji.

10.2. Kontribusi Budaya

Selain kontribusi keagamaan, Saichō juga memberikan dampak signifikan pada budaya Jepang. Ia dikenal sebagai orang pertama yang membawa teh ke Jepang, yang kemudian menjadi bagian integral dari budaya Jepang.

Dalam bidang kaligrafi, meskipun tidak ada catatan jelas tentang gurunya, Saichō membawa kembali berbagai karya kaligrafi dari Tiongkok, termasuk salinan Shichijō (十七帖_Shichijō^{Bahasa Jepang}) karya Wang Xizhi, serta karya-karya Wang Xianzhi, Ouyang Xun, dan Chu Suiliang. Gaya kaligrafinya dikenal mendekati Kaisho (楷書_Kaisho^{Bahasa Jepang}). Beberapa karya kaligrafinya yang masih ada hingga kini meliputi:

• Tendai Hokke-shū Nenbun Engi (天台法華宗年分縁起_{Tendai Hokke-shū Nenbun Engi}^{Bahasa Jepang}): Kumpulan dokumen terkait nenbundosha dan pendirian altar kaul Mahayana.
• Kyūkaku-jō (久隔帖_Kyūkaku-jō^{Bahasa Jepang}): Surat yang ditulis pada tahun 813 kepada muridnya Taihan, tetapi sebenarnya ditujukan kepada Kūkai. Surat ini menunjukkan keanggunan dan kemuliaan, mengingatkan pada Shūji Kyōgyō-jo karya Wang Xizhi.
• Esshū Shōrai Mokuroku (越州将来目録_{Esshū Shōrai Mokuroku}^{Bahasa Jepang}): Katalog buku dan alat ritual Mikkyō yang dibawa Saichō dari Tiongkok.
• Katsuma Kongō Mokuroku (羯磨金剛目録_{Katsuma Kongō Mokuroku}^{Bahasa Jepang}): Katalog umum barang-barang yang dibawa dari Tiongkok dan disimpan di gudang sutra.
• Kūkai Shōrai Mokuroku (空海将来目録_{Kūkai Shōrai Mokuroku}^{Bahasa Jepang}): Salinan yang ditulis oleh Saichō dari katalog umum kitab suci dan teks yang dibawa Kūkai dari Tiongkok.

Saichō juga dikenal sebagai penyair waka. Sembilan puisinya yang masih ada mencerminkan dedikasinya pada Dharma dan aspirasinya untuk pencerahan:

• "Di tengah Gunung Hiei, saat membangun jalan: Wahai Buddha-Buddha Anuttara-samyak-sambodhi, berikanlah berkah tersembunyi pada hutan yang kudirikan." (Dari Shinkokin Wakashū)
• "Di antara dua puluh delapan bab Hokke: Saat tiga sungai menjadi satu lautan, Śāriputra menyeberanginya. Jika seseorang bahkan mengucapkan satu kata dari Dharma ini, bukankah ia utusan dari Buddha di empat penjuru? Mereka yang bergembira mendengar hidupku panjang, sesungguhnya adalah Buddha." (Dari Shinsoku Kokin Wakashū)
• "Saat pertama kali menyalakan pelita abadi di Chūdō Gunung Hiei: Terangilah, hingga masa Buddha yang akan datang, teruskanlah cahaya, pelita Dharma." (Dari Shin Shūi Wakashū)
• "Membaca doa makhluk di akhir zaman: Tak ada tanda dari doa di akhir zaman, itulah tandanya." (Dari Waron-go)
• "Membaca tentang Gunung Hiei: Jika seseorang hidup sendiri, gunung ini adalah tempat menjaga kaul, sungguh benar, tempat berlindung bagi tubuh." (Dari Waron-go)
• "Di akhir tulisan sutra untuk Kaisar: Berdoa hanya untukmu, wahai raja, berapa banyak generasi yang akan berlalu, aku tak tahu." (Dari Waron-go)

Patung Dengyō Daishi Dōgyō-zō (伝教大師童形像_{Dengyō Daishi Dōgyō-zō}^{Bahasa Jepang}, "Patung Saichō dalam Wujud Anak-anak") juga banyak ditemukan di berbagai kuil Tendai di Jepang, seperti di Shōgen-ji, Enryaku-ji, Sōrin-ji, Sanzen-in, Matsuo-dera, Nōfuku-ji, Fukō-ji, Chōhō-ji, Tennō-in, dan Risshaku-ji. Patung-patung ini menggambarkan Saichō dalam pakaian dan gaya rambut anak-anak Tang, mencerminkan pengaruh Tiongkok pada masa itu.