Talcott Parsons

1.1. Kehidupan Awal dan Pendidikan

Parsons lahir pada 13 Desember 1902, di Colorado Springs, Colorado. Ia lahir dalam keluarga yang saleh dan intelek. Ayahnya, Edward Smith Parsons, adalah seorang pendeta Kongregasionalis yang juga menjabat sebagai profesor bahasa Inggris dan wakil presiden di Colorado College pada saat kelahiran Parsons. Selama masa pelayanannya sebagai pendeta Kongregasional di Greeley, Edward Parsons bersimpati pada gerakan Social Gospel namun cenderung memandangnya dari posisi teologis yang lebih tinggi dan menentang ideologi sosialisme. Ibu Parsons adalah Mary Augusta Ingersoll.

Sebagai mahasiswa sarjana, Parsons belajar biologi dan filsafat di Amherst College dan menerima gelar BA pada tahun 1924. Amherst College telah menjadi perguruan tinggi tradisi keluarga Parsons; ayah dan pamannya, Frank, serta kakak laki-lakinya, Charles Edward, juga kuliah di sana. Awalnya, Parsons tertarik pada karier di bidang kedokteran, terinspirasi oleh kakak laki-lakinya. Ia banyak belajar biologi dan menghabiskan musim panas bekerja di Institusi Oseanografi di Woods Hole, Massachusetts.

Profesor biologi Parsons di Amherst adalah Otto C. Glaser dan Henry Plough. Parsons menjadi salah satu pemimpin mahasiswa di Amherst. Parsons juga mengambil mata kuliah dari Walton Hale Hamilton dan filsuf Clarence Edwin Ayres, keduanya dikenal sebagai "ekonom institusional". Hamilton, khususnya, menarik Parsons ke arah ilmu sosial. Mereka memperkenalkannya pada karya-karya penulis seperti Thorstein Veblen, John Dewey, dan William Graham Sumner. Parsons juga mengambil mata kuliah filsafat Immanuel Kant dengan George Brown dan mata kuliah filsafat Jerman modern dengan Otto Manthey-Zorn, seorang penafsir besar Kant. Parsons menunjukkan minat yang besar pada topik filsafat sejak awal.

Dua makalah kuliah yang ditulis Parsons sebagai mahasiswa untuk Clarence E. Ayres di Amherst masih ada. Makalah-makalah tersebut dikenal sebagai Amherst Papers dan sangat diminati oleh para sarjana Parsons. Yang pertama ditulis pada 19 Desember 1922, berjudul "Teori Perilaku Manusia dalam Aspek Individual dan Sosialnya". Yang kedua ditulis pada 27 Maret 1923, berjudul "Konsepsi Behavioristik tentang Sifat Moral". Makalah-makalah tersebut mengungkapkan minat awal Parsons pada evolusi sosial. Amherst Papers juga mengungkapkan bahwa Parsons tidak setuju dengan profesornya karena ia menulis dalam makalah Amherst-nya bahwa perkembangan teknologi dan kemajuan moral adalah dua proses empiris yang terpisah secara struktural.

Setelah Amherst, ia belajar di London School of Economics (LSE) selama setahun, di mana ia terpapar karya Bronisław Malinowski, R. H. Tawney, L. T. Hobhouse, dan Harold Laski. Selama di LSE, ia berteman dengan E. E. Evans-Pritchard, Meyer Fortes, dan Raymond Firth, yang semuanya berpartisipasi dalam seminar Malinowski. Ia juga menjalin persahabatan pribadi yang erat dengan Arthur dan Eveline M. Burns. Di LSE, ia bertemu Helen Bancroft Walker, seorang wanita muda Amerika, dan mereka menikah pada 30 April 1927. Pasangan ini memiliki tiga anak: Anne, Charles, dan Susan.

Pada bulan Juni, Parsons melanjutkan studinya ke Universitas Heidelberg, Jerman, di mana ia menerima gelar PhD dalam bidang sosiologi dan ekonomi pada tahun 1927. Di Heidelberg, ia bekerja dengan Alfred Weber, saudara laki-laki Max Weber; Edgar Salin, pembimbing disertasinya; Emil Lederer; dan Karl Mannheim. Ia diuji tentang Critique of Pure Reason (Kritik der reinen Vernunft_{Kritik der reinen Vernunft}^{Bahasa Jerman}) karya Kant oleh filsuf Karl Jaspers. Parsons juga diuji oleh Willy Andreas tentang Revolusi Prancis. Parsons menulis tesis doktornya tentang Konsep Kapitalisme dalam Sastra Jerman Terbaru, dengan fokus utamanya pada karya Werner Sombart dan Weber. Dari diskusinya, jelas bahwa ia menolak pandangan kuasi-idealistik Sombart dan mendukung upaya Weber untuk mencapai keseimbangan antara historisisme, idealisme, dan Neo-Kantianisme.

Pertemuan paling penting bagi Parsons di Heidelberg adalah dengan karya Max Weber, yang belum pernah ia dengar sebelumnya. Weber menjadi sangat penting bagi Parsons karena masa kecilnya dengan ayah yang liberal tetapi sangat religius telah membuat pertanyaan tentang peran budaya dan agama dalam proses dasar sejarah dunia menjadi teka-teki yang terus-menerus di benaknya. Weber adalah sarjana pertama yang benar-benar memberi Parsons "jawaban" teoritis yang meyakinkan untuk pertanyaan tersebut. Parsons memutuskan untuk menerjemahkan karya Weber ke dalam bahasa Inggris dan mendekati Marianne Weber, janda Weber. Parsons akhirnya menerjemahkan beberapa karya Weber, termasuk Etika Protestan dan Semangat Kapitalisme (Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus_{Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus}^{Bahasa Jerman}) pada tahun 1930, yang merupakan terjemahan bahasa Inggris pertama buku tersebut, serta The Theory of Social and Economic Organization (Wirtschaft und Gesellschaft_{Wirtschaft und Gesellschaft}^{Bahasa Jerman}) pada tahun 1947. Waktunya di Heidelberg membuatnya diundang oleh Marianne Weber ke "teh sosiologis", yaitu pertemuan kelompok belajar yang ia adakan di ruang perpustakaan apartemen lamanya dengan Max. Salah satu sarjana yang ditemui Parsons di Heidelberg yang berbagi antusiasmenya terhadap Weber adalah Alexander von Schelting. Parsons kemudian menulis artikel ulasan tentang buku von Schelting tentang Weber. Umumnya, Parsons banyak membaca literatur agama, terutama karya-karya yang berfokus pada sosiologi agama. Salah satu sarjana yang menjadi sangat penting bagi Parsons adalah Ernst D. Troeltsch. Parsons juga banyak membaca tentang Calvinisme, termasuk karya Emile Doumerque, Eugéne Choisy, dan Henri Hauser.

1.2. Karier Akademis Awal dan Perang Dunia Kedua

Pada tahun 1927, setelah setahun mengajar di Amherst (1926-1927), Parsons masuk Harvard sebagai instruktur di Departemen Ekonomi. Di sana ia mengikuti kuliah F. W. Taussig tentang ekonom Alfred Marshall dan berteman dengan sejarawan ekonomi Edwin Gay, pendiri Harvard Business School. Parsons juga menjadi rekan dekat Joseph Schumpeter dan mengikuti kursus Ekonomi Umumnya. Parsons tidak sependapat dengan beberapa tren di departemen Harvard yang kemudian bergerak ke arah yang sangat teknis dan matematis. Ia mencari pilihan lain di Harvard dan memberikan kursus "Etika Sosial" dan "Sosiologi Agama".

Kesempatan untuk beralih ke sosiologi datang pada tahun 1930, ketika Departemen Sosiologi Harvard didirikan di bawah sarjana Rusia Pitirim Sorokin. Parsons menjadi salah satu dari dua instruktur departemen baru tersebut, bersama Carle C. Zimmerman. Parsons menjalin hubungan erat dengan biokimiawan dan sosiolog Lawrence Joseph Henderson, yang secara pribadi tertarik pada karier Parsons di Harvard. Parsons menjadi bagian dari kelompok studi Pareto Henderson yang terkenal, di mana beberapa intelektual terpenting di Harvard berpartisipasi, termasuk Crane Brinton, George C. Homans, dan Charles P. Curtis. Parsons menulis artikel tentang teori Pareto dan kemudian menjelaskan bahwa ia telah mengadopsi konsep "sistem sosial" dari membaca Pareto. Parsons juga menjalin hubungan kuat dengan dua intelektual berpengaruh lainnya yang ia kirimi surat selama bertahun-tahun: ekonom Frank H. Knight dan pengusaha Chester Barnard. Hubungan antara Parsons dan Sorokin memburuk. Pola ketegangan pribadi diperparah oleh ketidaksukaan mendalam Sorokin terhadap peradaban Amerika, yang ia anggap sebagai budaya sensori yang sedang merosot. Tulisan-tulisan Sorokin menjadi semakin anti-scientistik di tahun-tahun terakhirnya, memperlebar jurang antara karyanya dan Parsons' serta membuat komunitas sosiologi Amerika yang semakin positivistik menentangnya. Sorokin juga cenderung meremehkan semua kecenderungan sosiologi yang berbeda dari tulisannya sendiri, dan pada tahun 1934 ia menjadi cukup tidak populer di Harvard.

Beberapa mahasiswa Parsons di departemen sosiologi adalah Robin Williams Jr., Robert K. Merton, Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr., dan Mathilda White Riley. Angkatan mahasiswa berikutnya termasuk Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy, dan Jesse R. Pitts. Parsons mendirikan, atas permintaan mahasiswa, kelompok studi informal yang bertemu setiap tahun di Adams' house. Menjelang akhir karier Parsons, ahli teori sistem Jerman Niklas Luhmann juga menghadiri kuliahnya.

Pada tahun 1932, Parsons membeli sebuah rumah pertanian di dekat kota kecil Acworth, tetapi Parsons sering, dalam tulisannya, menyebutnya sebagai "rumah pertanian di Alstead". Rumah pertanian itu adalah struktur yang sangat sederhana dengan hampir tidak ada fasilitas modern. Namun, rumah itu menjadi pusat kehidupan Parsons, dan banyak karyanya yang paling penting ditulis di sana. Pada tahun akademik 1939-1940, Parsons dan Schumpeter mengadakan seminar fakultas informal di Harvard, yang membahas konsep rasionalitas. Di antara para peserta adalah D. V. McGranahan, Abram Bergson, Wassily Leontief, Gottfried Haberler, dan Paul Sweezy. Schumpeter menyumbangkan esai "Rasionalitas dalam Ekonomi", dan Parsons menyerahkan makalah "Peran Rasionalitas dalam Tindakan Sosial" untuk diskusi umum.

Dalam diskusi antara ekonomi neoklasik dan institusionalis, yang merupakan salah satu konflik yang lazim dalam bidang ekonomi pada tahun 1920-an dan awal 1930-an, Parsons berusaha berjalan di garis yang sangat tipis. Ia sangat kritis terhadap teori neoklasik, sikap yang ia pertahankan sepanjang hidupnya dan yang tercermin dalam kritik-kritiknya terhadap Milton Friedman dan Gary Becker. Ia menentang bias utilitarian dalam pendekatan neoklasik dan tidak dapat sepenuhnya menerimanya. Namun, ia setuju sebagian pada gaya pendekatan teoritis dan metodologis mereka, yang harus dibedakan dari substansinya. Dengan demikian, ia tidak dapat menerima solusi institusionalis. Dalam sebuah wawancara tahun 1975, Parsons mengenang percakapan dengan Schumpeter tentang posisi metodologis institusionalis: "Seorang ekonom seperti Schumpeter, sebaliknya, sama sekali tidak akan menerima itu. Saya ingat berbicara dengannya tentang masalah itu dan... saya pikir Schumpeter benar. Jika ekonomi telah pergi ke arah itu [seperti kaum institusionalis] itu akan harus menjadi disiplin yang utamanya empiris, sebagian besar deskriptif, dan tanpa fokus teoritis. Begitulah cara 'institusionalis' pergi, dan tentu saja Wesley Mitchell berafiliasi dengan gerakan itu."

Parsons kembali ke Jerman pada musim panas 1930 dan menjadi saksi mata suasana demam di Republik Weimar di mana Partai Nazi berkuasa. Parsons menerima laporan terus-menerus tentang kebangkitan Nazisme melalui temannya, Edward Y. Hartshorne, yang sedang bepergian di sana. Parsons mulai, pada akhir 1930-an, memperingatkan publik Amerika tentang ancaman Nazi, tetapi ia tidak terlalu berhasil, karena sebuah jajak pendapat menunjukkan bahwa 91 persen negara menentang Perang Dunia II. Salah satu artikel pertama yang ditulis Parsons adalah "New Dark Age Seen If Nazis Should Win". Ia adalah salah satu inisiator kunci Komite Pertahanan Harvard, yang bertujuan untuk menggalang publik Amerika melawan Nazi. Suara Parsons berulang kali terdengar di stasiun radio lokal Boston, dan ia juga berbicara menentang Nazisme selama pertemuan dramatis di Harvard, yang diganggu oleh para aktivis antiperang. Bersama dengan mahasiswa pascasarjana Charles O. Porter, Parsons menggalang mahasiswa pascasarjana di Harvard untuk upaya perang. Selama perang, Parsons mengadakan kelompok studi khusus di Harvard, yang menganalisis apa yang anggotanya anggap sebagai penyebab Nazisme, dan para ahli terkemuka di topik tersebut berpartisipasi.

Pada musim semi 1941, kelompok diskusi tentang Jepang mulai bertemu di Harvard. Lima anggota inti kelompok itu adalah Parsons, John K. Fairbank, Edwin O. Reischauer, William M. McGovern, dan Marion Levy Jr. Beberapa orang lain sesekali bergabung dengan kelompok itu, termasuk Ai-Li Sung dan Edward Y. Hartshorne. Kelompok ini muncul dari keinginan kuat untuk memahami negara tersebut, tetapi, seperti yang diakui Levy, "Reischauer adalah satu-satunya yang tahu tentang Jepang." Parsons, bagaimanapun, sangat ingin belajar lebih banyak tentang hal itu dan "prihatin dengan implikasi umum."

Pada tahun 1942, Parsons mengerjakan pengaturan studi besar tentang negara-negara yang diduduki dengan Bartholomew Landheer dari Kantor Informasi Belanda di New York. Parsons telah memobilisasi Georges Gurvitch, Conrad Arnsberg, Dr. Safranek, dan Theodore Abel untuk berpartisipasi, tetapi tidak pernah terwujud karena kurangnya dana. Pada awal 1942, Parsons gagal mendekati Hartshorne, yang telah bergabung dengan Divisi Psikologi Kantor Koordinator Informasi (COI) di Washington, untuk membuat agennya tertarik pada proyek penelitian tersebut. Pada Februari 1943, Parsons menjadi wakil direktur Sekolah Administrasi Luar Negeri Harvard, yang mendidik para administrator untuk "menjalankan" wilayah yang diduduki di Jerman dan Samudra Pasifik. Tugas menemukan literatur yang relevan baik tentang Eropa maupun Asia sangat membingungkan dan menyita banyak waktu Parsons. Salah satu sarjana yang Parsons kenal adalah Karl August Wittfogel dan mereka mendiskusikan Weber. Mengenai Tiongkok, Parsons menerima informasi fundamental dari sarjana Tiongkok Ai-Li Sung Chin dan suaminya, Robert Chin. Sarjana Tiongkok lain yang Parsons bekerja sama dengannya pada periode ini adalah Hsiao-Tung Fei (atau Fei Xiaotong), yang telah belajar di London School of Economics dan merupakan ahli struktur sosial desa Tiongkok.

1.3. Kegiatan Pasca-Perang dan Karya Teoritis Utama

Situasi Parsons di Universitas Harvard berubah signifikan pada awal 1944, ketika ia menerima tawaran bagus dari Universitas Northwestern. Harvard bereaksi terhadap tawaran itu dengan menunjuk Parsons sebagai ketua departemen, mempromosikannya ke pangkat profesor penuh, dan menerima proses reorganisasi, yang mengarah pada pembentukan departemen Hubungan Sosial yang baru. Surat Parsons kepada Dekan Paul Buck, pada 3 April 1944, mengungkapkan puncak momen ini. Karena perkembangan baru di Harvard, Parsons memilih untuk menolak tawaran dari William Langer untuk bergabung dengan Office of Strategic Services, pendahulu Central Intelligence Agency. Langer mengusulkan agar Parsons mengikuti tentara Amerika dalam perjalanannya ke Jerman dan berfungsi sebagai penasihat politik untuk administrasi wilayah yang diduduki. Pada akhir 1944, di bawah naungan Dewan Komunitas Cambridge, Parsons memimpin sebuah proyek bersama Elizabeth Schlesinger. Mereka menyelidiki ketegangan etnis dan ras di daerah Boston antara mahasiswa dari Radcliffe College dan Wellesley College. Studi ini merupakan reaksi terhadap gelombang anti-Semitisme di daerah Boston, yang dimulai pada akhir 1943 dan berlanjut hingga 1944. Pada akhir November 1946, Dewan Penelitian Sosial (SSRC) meminta Parsons untuk menulis laporan komprehensif tentang topik bagaimana ilmu-ilmu sosial dapat berkontribusi pada pemahaman dunia modern. Latar belakangnya adalah kontroversi tentang apakah ilmu-ilmu sosial harus dimasukkan ke dalam National Science Foundation. Laporan Parsons berbentuk memorandum besar, "Ilmu Sosial: Sumber Daya Nasional Dasar", yang tersedia untuk umum pada Juli 1948 dan tetap menjadi pernyataan sejarah yang kuat tentang bagaimana ia melihat peran ilmu-ilmu sosial modern.

Parsons menjadi anggota komite eksekutif Pusat Penelitian Rusia yang baru di Harvard pada tahun 1948, yang memiliki teman dekat dan kolega Parsons, Clyde Kluckhohn, sebagai direkturnya. Parsons pergi ke Jerman yang diduduki Sekutu pada musim panas 1948, menjadi penghubung untuk RRC, dan tertarik pada pengungsi Rusia yang terdampar di Jerman. Ia kebetulan mewawancarai di Jerman beberapa anggota Tentara Vlasov, pasukan Pembebasan Rusia yang telah berkolaborasi dengan Jerman selama perang. Gerakan itu dinamai menurut Andrey Vlasov, seorang jenderal Soviet yang ditangkap oleh Jerman pada Juni 1942. Ideologi gerakan Vlasov adalah hibrida elemen dan disebut "komunisme tanpa Stalin", tetapi dalam Manifesto Praha (1944), ia telah bergerak menuju kerangka negara liberal konstitusional. Pada musim panas 1948 di Jerman, Parsons menulis beberapa surat kepada Kluckhohn untuk melaporkan penyelidikannya.

Perjuangan Parsons melawan komunisme adalah perpanjangan alami dari perjuangannya melawan fasisme pada tahun 1930-an dan 1940-an. Bagi Parsons, komunisme dan fasisme adalah dua aspek dari masalah yang sama; artikelnya "A Tentative Outline of American Values", yang diterbitkan secara anumerta pada tahun 1989, menyebut kedua jenis kolektivistik ini sebagai "finalisme empiris", yang ia yakini sebagai "cermin" sekuler dari jenis "keselamatan" religius. Sebaliknya, Parsons menyoroti bahwa nilai-nilai Amerika secara umum didasarkan pada prinsip "aktivisme instrumental", yang ia yakini merupakan hasil dari Puritanisme sebagai proses sejarah. Ini mewakili apa yang disebut Parsons sebagai "asketisme duniawi" dan mewakili kebalikan mutlak dari finalisme empiris. Seseorang dapat memahami pernyataan Parsons di akhir hidupnya bahwa ancaman terbesar bagi kemanusiaan adalah setiap jenis "fundamentalisme". Dengan istilah finalisme empiris, ia menyiratkan jenis klaim yang dinilai oleh pelaku budaya dan ideologis tentang tujuan yang benar atau "final" dari pola orientasi nilai tertentu dalam dunia sejarah aktual (seperti gagasan "masyarakat yang benar-benar adil"), yang bersifat absolut dan "tidak dapat disangkal" dalam cara deklarasinya dan dalam fungsinya sebagai sistem kepercayaan. Contoh tipikal adalah perilaku Yakobin selama Revolusi Prancis. Penolakan Parsons terhadap totalitarianisme komunis dan fasis secara teoritis dan intelektual merupakan bagian integral dari teori sejarah dunianya, dan ia cenderung menganggap Reformasi Eropa sebagai peristiwa paling krusial dalam sejarah dunia "modern". Seperti Weber, ia cenderung menyoroti dampak krusial dari religiositas Calvinis dalam proses sosio-politik dan sosio-ekonomi yang terjadi. Ia mempertahankan bahwa hal itu mencapai bentuk paling radikal di Inggris pada abad ke-17 dan pada dasarnya melahirkan mode budaya khusus yang telah menjadi ciri sistem nilai dan sejarah Amerika sejak saat itu. Sistem kepercayaan Calvinis, yang otoriter pada awalnya, akhirnya melepaskan revolusi demokratis fundamental di dunia dalam efek kelembagaan jangka panjangnya yang tidak disengaja. Parsons mempertahankan bahwa revolusi itu terus berlangsung, sebagai bagian dari interpenetrasi nilai-nilai Puritan di dunia secara keseluruhan.

Parsons kemudian mempertahankan ekspsionalisme Amerika dan berargumen bahwa, karena berbagai keadaan sejarah, dampak Reformasi telah mencapai intensitas tertentu dalam sejarah Inggris. Pola nilai Puritan, pada dasarnya Calvinis, telah diinstitusionalisasikan dalam situasi internal Inggris. Hasilnya adalah radikalisme Puritan tercermin dalam radikalisme agama dari sekte-sekte Puritan, dalam puisi John Milton, dalam Perang Saudara Inggris, dan dalam proses yang mengarah pada Revolusi Agung tahun 1688. Itu adalah gejolak radikal Revolusi Puritan yang menyediakan pemukim di awal abad ke-17 di Amerika Kolonial, dan kaum Puritan yang menetap di Amerika mewakili pandangan radikal tentang individualitas, egalitarianisme, skeptisisme terhadap kekuasaan negara, dan semangat panggilan religius. Para pemukim mendirikan sesuatu yang unik di dunia yang berada di bawah semangat religius nilai-nilai Calvinis. Oleh karena itu, jenis bangsa baru lahir, yang karakternya menjadi jelas pada saat Revolusi Amerika dan dalam Konstitusi Amerika Serikat, dan dinamikanya kemudian dipelajari oleh Alexis de Tocqueville. Revolusi Prancis adalah upaya gagal untuk meniru model Amerika. Meskipun Amerika telah berubah dalam komposisi sosialnya sejak 1787, Parsons mempertahankan bahwa ia mempertahankan pola nilai Calvinis revolusioner dasar. Hal itu semakin terungkap dalam pluralistik dan sangat terindividualisasi Amerika, dengan masyarakat sipilnya yang tebal dan berorientasi jaringan, yang sangat penting bagi keberhasilannya dan faktor-faktor ini telah memberinya keunggulan historis dalam proses industrialisasi. Parsons mempertahankan bahwa ini terus menempatkannya dalam posisi terdepan di dunia, tetapi sebagai proses sejarah dan bukan dalam "sifat benda". Parsons memandang "fitur yang sangat istimewa dari dunia sosial Barat modern" sebagai "tergantung pada keadaan khusus sejarahnya, dan bukan hasil universal yang diperlukan dari perkembangan sosial secara keseluruhan".

Kontras dengan beberapa "radikal", Parsons adalah seorang pembela modernitas. Ia percaya bahwa peradaban modern, dengan teknologi dan institusi yang terus berkembang, pada akhirnya kuat, bersemangat, dan pada dasarnya progresif. Ia mengakui bahwa masa depan tidak memiliki jaminan yang melekat, tetapi seperti yang dikatakan oleh sosiolog Robert Holton dan Bryan Turner bahwa Parsons tidak nostalgia dan ia tidak percaya pada masa lalu sebagai "zaman keemasan" yang hilang, tetapi ia mempertahankan bahwa modernitas secara umum telah meningkatkan kondisi, meskipun seringkali dengan cara yang bermasalah dan menyakitkan tetapi biasanya positif. Ia memiliki keyakinan pada potensi kemanusiaan tetapi tidak naif. Ketika ditanya di Seminari Brown pada tahun 1973 apakah ia optimis tentang masa depan, ia menjawab, "Oh, saya pikir saya pada dasarnya optimis tentang prospek manusia dalam jangka panjang." Parsons menunjukkan bahwa ia adalah seorang mahasiswa di Heidelberg pada puncak mode Oswald Spengler, penulis The Decline of the West, "dan ia tidak memberi Barat lebih dari 50 tahun vitalitas berkelanjutan setelah ia menulis... Nah, sudah lebih dari 50 tahun sekarang, dan saya rasa Barat tidak hanya menurun begitu saja. Ia salah mengira itu adalah akhir."

Di Harvard, Parsons berperan penting dalam membentuk Departemen Hubungan Sosial, sebuah upaya interdisipliner antara sosiologi, antropologi, dan psikologi. Departemen baru ini secara resmi dibentuk pada Januari 1946 dengan ia sebagai ketua dan dengan tokoh-tokoh terkemuka di fakultas, seperti Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray, dan Gordon Allport. Posisi untuk Hartshorne sempat dipertimbangkan tetapi ia tewas di Jerman oleh seorang penembak tak dikenal saat ia mengemudi di jalan raya. Posisinya digantikan oleh George C. Homans. Departemen baru ini digerakkan oleh ide Parsons untuk menciptakan dasar teoritis dan kelembagaan untuk ilmu sosial yang terpadu. Parsons juga menjadi sangat tertarik pada teori sistem dan sibernetika dan mulai mengadopsi ide dan konsep dasar mereka ke ranah ilmu sosial, memberikan perhatian khusus pada karya Norbert Wiener.

Beberapa mahasiswa yang datang ke Departemen Hubungan Sosial pada tahun-tahun setelah Perang Dunia II adalah David Aberle, Gardner Lindzey, Harold Garfinkel, David G. Hays, Benton Johnson, Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds, Albert Cohen, Norman Birnbaum, Robin Murphy Williams, Jackson Toby, Robert N. Bellah, Joseph Kahl, Joseph Berger, Morris Zelditch, Renée Fox, Tom O'Dea, Ezra Vogel, Clifford Geertz, Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann, dan Francis Sutton. Renée Fox, yang tiba di Harvard pada tahun 1949, akan menjadi teman yang sangat dekat dengan keluarga Parsons. Joseph Berger, yang juga tiba di Harvard pada tahun 1949 setelah menyelesaikan gelar BA dari Brooklyn College, akan menjadi asisten peneliti Parsons dari tahun 1952 hingga 1953 dan akan terlibat dalam proyek penelitiannya dengan Robert F. Bales.

Menurut Parsons sendiri, saat percakapannya dengan Elton Mayo ia menyadari bahwa perlu baginya untuk serius melihat karya Sigmund Freud. Pada musim gugur 1938, Parsons mulai menawarkan serangkaian kursus malam non-kredit tentang Freud. Seiring waktu, Parsons mengembangkan minat yang kuat pada psikoanalisis. Ia menjadi sukarelawan untuk berpartisipasi dalam pelatihan non-terapeutik di Institut Psikoanalitik Boston, di mana ia memulai analisis didaktik dengan Grete L. Bibring pada September 1946. Wawasan tentang psikoanalisis sangat tercermin dalam karya-karyanya kemudian, terutama dalam The Social System dan tulisan-tulisannya umum tentang masalah psikologis dan teori sosialisasi. Pengaruh itu juga sampai batas tertentu terlihat dalam analisis empirisnya tentang fasisme selama perang. Studi Wolfgang Köhler tentang mentalitas kera dan ide-ide Kurt Koffka tentang psikologi Gestalt juga menarik perhatian Parsons.

Selama akhir 1940-an dan awal 1950-an, ia bekerja sangat keras untuk menghasilkan beberapa pernyataan teoritis utama. Pada tahun 1951, Parsons menerbitkan dua karya teoritis besar, The Social System dan Toward a General Theory of Action. Karya terakhir, yang ditulis bersama dengan Edward Tolman, Edward Shils, dan beberapa lainnya, adalah hasil dari apa yang disebut Seminar Carnegie di Universitas Harvard, yang telah berlangsung pada periode September 1949 dan Januari 1950. Karya pertama adalah upaya besar pertama Parsons untuk menyajikan garis besar dasar teori umum masyarakat sejak The Structure of Social Action (1937). Ia membahas prinsip-prinsip metodologis dan metateoretis dasar untuk teori semacam itu. Ia mencoba menyajikan teori sistem sosial umum yang dibangun secara sistematis dari premis paling dasar dan karenanya ia menampilkan ide situasi interaksi berdasarkan disposisi kebutuhan dan difasilitasi melalui konsep dasar orientasi kognitif, kathektik, dan evaluatif. Karya tersebut juga dikenal karena memperkenalkan variabel polanya yang terkenal, yang pada kenyataannya mewakili pilihan yang didistribusikan sepanjang poros Gemeinschaft vs. Gesellschaft.

Detail pemikiran Parsons tentang garis besar sistem sosial mengalami serangkaian perubahan cepat di tahun-tahun berikutnya, tetapi dasarnya tetap ada. Selama awal 1950-an, ide model AGIL secara bertahap terbentuk dalam pikiran Parsons. Menurut Parsons, ide kuncinya muncul saat ia bekerja dengan Bales tentang proses motivasi dalam kelompok kecil. Parsons membawa ide tersebut ke dalam karya besar yang ia tulis bersama seorang mahasiswa, Neil Smelser, yang diterbitkan pada tahun 1956 sebagai Economy and Society. Dalam karya ini, model rudimenter pertama dari skema AGIL disajikan. Ini mengatur ulang konsep-konsep dasar variabel pola dengan cara baru dan menyajikan solusi dalam pendekatan teoretis sistem dengan menggunakan ide hierarki sibernetik sebagai prinsip pengorganisasian. Inovasi nyata dalam model adalah konsep "fungsi laten" atau fungsi pemeliharaan pola, yang menjadi kunci krusial bagi seluruh hierarki sibernetik.

Selama perkembangan teoritisnya, Parsons menunjukkan minat yang gigih pada simbolisme. Pernyataan penting adalah "The Theory of Symbolism in Relation to Action" karya Parsons. Artikel itu distimulasi oleh serangkaian pertemuan kelompok diskusi informal, yang Parsons dan beberapa kolega lain pada musim semi 1951 telah lakukan dengan filsuf dan semiotikus Charles W. Morris. Minatnya pada simbolisme sejalan dengan minatnya pada teori Freud dan "The Superego and the Theory of Social Systems", yang ditulis pada Mei 1951 untuk pertemuan Asosiasi Psikiatri Amerika. Makalah tersebut dapat dianggap sebagai pernyataan utama dari interpretasinya sendiri tentang Freud, tetapi juga sebagai pernyataan tentang bagaimana Parsons mencoba menggunakan pola simbolisasi Freud untuk menyusun teori sistem sosial dan akhirnya mengkodifikasi hierarki sibernetik sistem AGIL dalam parameter sistem diferensiasi simbolik. Diskusinya tentang Freud juga berisi beberapa lapisan kritik yang mengungkapkan bahwa penggunaan Freud oleh Parsons bersifat selektif daripada ortodoks. Secara khusus, ia mengklaim bahwa Freud telah "memperkenalkan pemisahan yang tidak nyata antara superego dan ego".

Parsons adalah penganut awal teori sistem. Ia sejak awal terpesona oleh tulisan-tulisan Walter B. Cannon dan konsep homeostasis serta tulisan-tulisan fisiolog Prancis Claude Bernard. Minatnya pada teori sistem semakin dirangsang oleh kontaknya dengan L.J. Henderson. Parsons menyebut konsep "sistem" sebagai konsep master yang sangat diperlukan dalam membangun paradigma teoritis untuk ilmu sosial. Dari tahun 1952 hingga 1957, Parsons berpartisipasi dalam Konferensi Teori Sistem yang sedang berlangsung di bawah kepemimpinan Roy R. Grinker Sr. di Chicago.

Parsons menjalin kontak dengan beberapa intelektual terkemuka saat itu dan sangat terkesan dengan gagasan ahli biologi serangga sosial Alfred Emerson. Parsons sangat terdorong oleh gagasan Emerson bahwa, dalam dunia sosiokultural, ekuivalen fungsional dari gen adalah "simbol". Parsons juga berpartisipasi dalam dua pertemuan Konferensi Macy yang terkenal tentang teori sistem dan isu-isu yang sekarang diklasifikasikan sebagai ilmu kognitif, yang berlangsung di New York dari tahun 1946 hingga 1953 dan melibatkan ilmuwan seperti John von Neumann. Parsons banyak membaca tentang teori sistem saat itu, terutama karya-karya Norbert Wiener dan William Ross Ashby, yang juga termasuk di antara peserta inti dalam konferensi tersebut. Pada waktu yang sama, Parsons juga mendapat manfaat dari percakapan dengan ilmuwan politik Karl Deutsch tentang teori sistem. Dalam satu konferensi, Konferensi Keempat masalah kesadaran pada Maret 1953 di Princeton dan disponsori oleh Macy Foundation, Parsons akan memberikan presentasi tentang "Proses Sadar dan Simbolik" dan memulai diskusi kelompok intensif yang mencakup pertukaran dengan psikolog anak Jean Piaget. Di antara peserta lainnya adalah Mary A.B. Brazier, Frieda Fromm-Reichmann, Nathaniel Kleitman, Margaret Mead, dan Gregory Zilboorg. Parsons akan mempertahankan tesis bahwa kesadaran pada dasarnya adalah fenomena tindakan sosial, bukan terutama fenomena "biologis". Selama konferensi, Parsons mengkritik Piaget karena tidak cukup memisahkan faktor budaya dari konsep fisiologis "energi".

Selama Era McCarthy, pada 1 April 1952, J. Edgar Hoover, direktur Federal Bureau of Investigation, menerima surat pribadi dari seorang informan yang melaporkan kegiatan komunis di Harvard. Selama wawancara kemudian, informan tersebut mengklaim bahwa "Parsons... mungkin adalah pemimpin kelompok inti" simpatisan komunis di Harvard. Informan melaporkan bahwa departemen lama di bawah Sorokin bersifat konservatif dan memiliki "orang Amerika yang setia berkarakter baik" tetapi departemen Hubungan Sosial yang baru telah berubah menjadi tempat sayap kiri yang menentukan sebagai akibat dari "manipulasi dan intrik Parsons". Pada 27 Oktober 1952, Hoover mengizinkan FBI Boston untuk memulai penyelidikan jenis keamanan terhadap Parsons. Pada Februari 1954, seorang rekan, Stouffer, menulis surat kepada Parsons di Inggris untuk memberitahukan bahwa Stouffer telah ditolak akses ke dokumen rahasia dan bahwa sebagian alasannya adalah karena Stouffer mengenal komunis, termasuk Parsons, "yang merupakan anggota Partai Komunis". Parsons segera menulis afidavit untuk membela Stouffer, dan ia juga membela diri dari tuduhan yang ada dalam afidavit tersebut: "Tuduhan ini sangat tidak masuk akal sehingga saya tidak dapat memahami bagaimana orang yang waras dapat menyimpulkan bahwa saya adalah anggota Partai Komunis atau pernah menjadi anggotanya." Dalam surat pribadi kepada Stouffer, Parsons menulis, "Saya akan berjuang untuk Anda melawan kejahatan ini dengan segala yang ada dalam diri saya: Saya akan bersama Anda sampai mati." Tuduhan terhadap Parsons mengakibatkan Parsons tidak dapat berpartisipasi dalam konferensi UNESCO, dan baru pada Januari 1955 ia dibebaskan dari tuduhan tersebut.

Sejak akhir 1930-an, Parsons terus menunjukkan minat yang besar pada psikologi dan psikoanalisis. Pada tahun akademik 1955-1956, ia mengajar seminar di Boston Psychoanalytic Society and Institute berjudul "Sosiologi dan Psikoanalisis". Pada tahun 1956, ia menerbitkan karya besar, Family, Socialization and Interaction Process, yang mengeksplorasi cara psikologi dan psikoanalisis masuk ke dalam teori motivasi dan sosialisasi, serta ke dalam pertanyaan kekeluargaan, yang bagi Parsons membentuk poros fundamental untuk subsistem yang kemudian ia sebut "komunitas sosial". Buku itu berisi artikel yang ditulis oleh Parsons dan artikel yang ditulis bekerja sama dengan Robert F. Bales, James Olds, Morris Zelditch Jr., dan Philip E. Slater. Karya tersebut mencakup teori kepribadian serta studi tentang diferensiasi peran. Stimulus intelektual terkuat yang kemungkinan besar diterima Parsons saat itu berasal dari peneliti otak James Olds, salah satu pendiri ilmu saraf dan buku tahun 1955-nya tentang pembelajaran dan motivasi sangat dipengaruhi oleh konversasinya dengan Parsons. Beberapa ide dalam buku itu telah diajukan oleh Parsons dalam sebuah brainstorming intelektual dalam "kelompok kerja" informal yang ia selenggarakan dengan Joseph Berger, William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills, Bengt G. Rundblad, dan lain-lain. Albert J. Reiss dari Universitas Vanderbilt telah menyampaikan komentar kritisnya.

Pada pertengahan 1950-an, Parsons juga mengadakan diskusi ekstensif dengan Olds tentang struktur motivasi masalah psikosomatik, dan pada saat ini konsep Parsons tentang masalah psikosomatik sangat dipengaruhi oleh bacaan dan percakapan langsung dengan Franz Alexander (seorang psikoanalis, awalnya terkait dengan Berlin Psychoanalytic Institute, yang merupakan pelopor kedokteran psikosomatik), Grinker, dan John Spiegel. Pada tahun 1955, François Bourricaud sedang menyiapkan kumpulan karya Parsons untuk audiens Prancis, dan Parsons menulis pengantar untuk buku Au lecteur français (Kepada Pembaca Prancis); ia juga meninjau pengantar Bourricaud dengan sangat hati-hati. Dalam korespondensinya dengan Bourricaud, Parsons menegaskan bahwa ia tidak selalu memperlakukan nilai sebagai satu-satunya, apalagi "titik acuan empiris utama" dari sistem tindakan, karena begitu banyak faktor lain juga terlibat dalam pola historis aktual dari situasi tindakan.

Parsons menghabiskan tahun 1957 hingga 1958 di Center of Advanced Study in the Behavioral Sciences di Palo Alto, California, di mana ia bertemu untuk pertama kalinya Kenneth Burke; temperamen Burke yang flamboyan dan eksplosif meninggalkan kesan mendalam pada Parsons, dan kedua pria itu menjadi teman dekat. Parsons menjelaskan dalam sebuah surat kesan yang ditinggalkan Burke padanya: "Hal besar bagi saya adalah bahwa Burke lebih dari siapa pun telah membantu saya mengisi kekosongan besar dalam minat teoritis saya sendiri, di bidang analisis simbolisme ekspresif." Sarjana lain yang ditemui Parsons di Center of Advanced Studies in the Behavioral Sciences di Palo Alto adalah Alfred L. Kroeber, "dekan antropolog Amerika". Kroeber, yang telah menerima PhD-nya di Columbia dan yang telah bekerja dengan Suku Arapaho, berusia sekitar 81 tahun ketika Parsons bertemu dengannya. Parsons sangat mengagumi Kroeber dan memanggilnya "negarawan senior favorit saya". Di Palo Alto, Kroeber menyarankan Parsons untuk menulis pernyataan bersama untuk mengklarifikasi perbedaan antara sistem budaya dan sosial, yang saat itu menjadi subjek perdebatan tanpa akhir. Pada Oktober 1958, Parsons dan Kroeber menerbitkan pernyataan bersama mereka dalam sebuah artikel singkat, "The Concept of Culture and the Social System", yang menjadi sangat berpengaruh. Parsons dan Kroeber menyatakan bahwa penting untuk menjaga perbedaan yang jelas antara kedua konsep tersebut dan untuk menghindari metodologi di mana salah satu akan direduksi menjadi yang lain.

1.4. Kegiatan Akademis Lanjut dan Pensiun

Pada tahun 1955 hingga 1956, sekelompok anggota fakultas di Universitas Cornell bertemu secara teratur dan mendiskusikan tulisan-tulisan Parsons. Tahun akademik berikutnya, serangkaian tujuh seminar publik yang banyak dihadiri diikuti dan memuncak dalam sesi di mana ia menjawab kritiknya. Diskusi dalam seminar dirangkum dalam sebuah buku yang diedit oleh Max Black, The Social Theories of Talcott Parsons: A Critical Examination. Ini termasuk esai oleh Parsons, "The Point of View of the Author". Para sarjana yang termasuk dalam volume tersebut adalah Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner, Henry A. Landsberger, William Foote Whyte, Black, dan Andrew Hacker. Kontribusi tersebut mencakup banyak sudut pandang termasuk teori kepribadian, teori organisasi, dan berbagai diskusi metodologis. Esai Parsons sangat menonjol karena esai ini dan esai lainnya, "Pattern Variables Revisited", keduanya mewakili penjelasan paling lengkap tentang elemen-elemen dasar strategi teoritisnya dan prinsip-prinsip umum di balik pendekatannya terhadap pembangunan teori ketika mereka diterbitkan pada tahun 1960. Salah satu esai juga termasuk, dalam istilah metateoritis, kritik terhadap dasar-dasar teoritis untuk apa yang disebut teori konflik.

Sejak akhir 1950-an hingga pemberontakan mahasiswa pada 1960-an dan sesudahnya, teori Parsons dikritik oleh beberapa sarjana dan intelektual dari sayap kiri, yang mengklaim bahwa teori Parsons secara inheren konservatif, jika tidak reaksioner. Alvin Gouldner bahkan mengklaim bahwa Parsons adalah penentang New Deal. Teori Parsons selanjutnya dianggap tidak mampu merefleksikan perubahan sosial, penderitaan manusia, kemiskinan, deprivasi, dan konflik. Theda Skocpol berpikir bahwa sistem apartheid di Afrika Selatan adalah bukti utama bahwa teori Parsons "salah". Pada saat yang sama, ide Parsons tentang individu dipandang sebagai "terlalu tersosialisasi", "represif", atau tunduk pada "konformitas" normatif. Selain itu, Jürgen Habermas dan banyak lainnya berpendapat bahwa teori sistem Parsons dan teori tindakannya secara inheren bertentangan dan saling bermusuhan dan bahwa teori sistemnya terutama "mekanis", "positivistik", "anti-individualistik", "anti-voluntaristik", dan "tidak manusiawi" karena sifat intrinsik konteks teoritisnya. Demikian pula, teori evolusionernya dianggap sebagai "uni-linear", "mekanis", "biologistik", pujian terhadap status quo sistem dunia, atau sekadar manual instruksi yang tidak terselubung untuk "negara-bangsa kapitalis". Manifestasi pertama dari cabang kritik tersebut adalah intelektual seperti Lewis Coser, Ralf Dahrendorf, David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills, Tom Bottomore, dan Gouldner.

Parsons mendukung John F. Kennedy pada 8 November 1960; sejak 1923, dengan satu pengecualian, Parsons memilih Partai Demokrat seumur hidupnya. Ia membahas pemilihan Kennedy secara luas dalam korespondensinya saat itu. Parsons sangat tertarik pada implikasi simbolis yang terlibat dalam fakta latar belakang Katolik Kennedy untuk implikasi bagi Amerika Serikat sebagai komunitas integral (ini adalah pertama kalinya seorang Katolik menjadi Presiden Amerika Serikat). Dalam surat kepada Robert N. Bellah, ia menulis, "Saya yakin Anda sangat tertarik dengan keterlibatan isu agama dalam pemilihan kita." Parsons, yang menggambarkan dirinya sebagai "Demokrat Stevenson", sangat antusias bahwa politikus favoritnya, Adlai Stevenson II, telah diangkat sebagai Duta Besar Amerika Serikat untuk Perserikatan Bangsa-Bangsa. Parsons telah mendukung Stevenson pada tahun 1952 dan 1956 dan sangat kecewa karena Stevenson kalah telak dalam kedua pemilihan tersebut.

Pada awal 1960-an, menjadi jelas bahwa ide-idenya memiliki dampak besar pada banyak teori modernisasi saat itu. Pengaruhnya sangat luas, tetapi pada saat yang sama, adopsi konkret teorinya seringkali cukup selektif, setengah hati, dangkal, dan akhirnya membingungkan. Banyak ahli teori modernisasi tidak pernah menggunakan kekuatan penuh teori Parsons tetapi berkonsentrasi pada beberapa formula formalis, yang seringkali diambil dari konteks yang memiliki makna yang lebih dalam yang Parsons perkenalkan. Dalam karya-karya Gabriel A. Almond dan James S. Coleman, Karl W. Deutsch, S. N. Eisenstadt, Seymour Martin Lipset, Samuel P. Huntington, David E. Apter, Lucian W. Pye, Sidney Verba, dan Chalmers Johnson, dan lain-lain, pengaruh Parsons jelas. Bahkan, pengaruh intens ide-ide Parsons dalam sosiologi politik yang awalnya membuat sarjana William Buxton tertarik pada karyanya. Selain itu, David Easton akan mengklaim bahwa dalam sejarah ilmu politik, dua sarjana yang telah melakukan upaya serius untuk membangun teori umum untuk ilmu politik tentang masalah dukungan politik adalah Easton dan Parsons.

Salah satu sarjana yang Parsons korespondensi secara ekstensif sepanjang hidupnya dan pendapatnya sangat ia hargai adalah Robert N. Bellah. Diskusi Parsons dengan Bellah akan mencakup berbagai topik, termasuk teologi Paul Tillich. Korespondensi akan berlanjut ketika Bellah, pada awal musim gugur 1960, pergi ke Jepang untuk mempelajari agama Jepang dan ideologi. Pada Agustus 1960, Parsons mengirim Bellah draf makalahnya tentang "Latar Belakang Keagamaan Sistem Nilai Amerika" untuk meminta komentarnya. Dalam surat kepada Bellah pada 30 September 1960, Parsons membahas bacaannya tentang Errand into the Wilderness karya Perry Miller. Parsons menulis bahwa diskusi Miller tentang peran Calvinisme "dalam teologi awal New England... adalah kelas satu dan sangat cocok dengan posisi luas yang saya ambil." Miller adalah sejarawan sastra Harvard yang buku-bukunya seperti The New England Mind menetapkan standar baru untuk penulisan sejarah budaya dan agama Amerika. Miller tetap menjadi salah satu sejarawan favorit Parsons sepanjang hidupnya. Memang, agama selalu memiliki tempat khusus di hati Parsons, tetapi putranya, dalam sebuah wawancara, menyatakan bahwa ayahnya mungkin tidak benar-benar "religius". Sepanjang hidupnya, Parsons berinteraksi dengan berbagai intelektual dan orang lain yang sangat tertarik pada sistem kepercayaan, doktrin, dan institusi agama. Salah satu orang penting yang berinteraksi dengan Parsons adalah Marie Augusta Neal, seorang biarawati dari Sisters of Notre Dame de Namur yang mengirim Parsons sejumlah besar manuskripnya dan mengundangnya ke konferensi dan acara intelektual di Gereja Katoliknya. Neal menerima PhD-nya dari Harvard di bawah pengawasan Parsons pada tahun 1963, dan ia akhirnya akan menjadi profesor dan kemudian ketua sosiologi di Emmanuel College.

Parsons dan Winston White menulis bersama sebuah artikel, "The Link Between Character and Society", yang diterbitkan pada tahun 1961. Ini adalah diskusi kritis tentang The Lonely Crowd karya David Riesman, yang telah diterbitkan satu dekade sebelumnya dan telah menjadi buku terlaris yang tidak terduga, mencapai 1 juta eksemplar yang terjual pada tahun 1977. Riesman adalah anggota terkemuka dari sayap kiri akademis Amerika, yang dipengaruhi oleh Erich Fromm dan Mazhab Frankfurt. Pada kenyataannya, buku Riesman adalah upaya akademis untuk memberikan penghargaan pada konsep "masyarakat massa" dan terutama pada gagasan Amerika yang tercekik dalam konformitas sosial. Riesman pada dasarnya berargumen bahwa pada kemunculan kapitalisme yang sangat maju, sistem nilai dasar Amerika dan peran sosialisasi telah berubah dari pola orientasi nilai "berorientasi-internal" menuju pola "berorientasi-lain". Parsons dan White menantang ide Riesman dan berargumen bahwa tidak ada perubahan dari struktur kepribadian yang berorientasi-internal. Mereka mengatakan bahwa "orientasi-lain" Riesman tampak seperti karikatur dari looking-glass self karya Charles Cooley, dan mereka berargumen bahwa kerangka "individualisme institusional" sebagai struktur kode dasar sistem normatif Amerika pada dasarnya tidak berubah. Namun, yang telah terjadi adalah bahwa proses industrialisasi dan pola diferensiasi masyarakat yang meningkat telah mengubah fungsi simbolik umum keluarga dalam masyarakat dan telah memungkinkan permisivitas yang lebih besar dalam cara anak berhubungan dengan orang tuanya. Parsons dan White berargumen bahwa itu bukan awal dari "orientasi-lain" yang lebih besar tetapi cara yang lebih rumit di mana pola berorientasi-internal menempatkan dirinya dalam lingkungan sosial.

Tahun 1963 adalah tahun penting dalam perkembangan teoretis Parsons karena pada tahun itulah ia menerbitkan dua artikel penting: satu tentang kekuasaan politik dan satu tentang konsep pengaruh sosial. Kedua artikel tersebut merupakan upaya pertama Parsons yang diterbitkan untuk mengembangkan ide Media Simbolik Umum sebagai bagian integral dari proses pertukaran dalam sistem AGIL. Itu adalah perkembangan teoretis, yang Parsons telah kerjakan sejak publikasi Economy and Society (1956).

Model utama untuk media simbolik umum adalah uang, dan Parsons merenungkan pertanyaan apakah karakteristik fungsional uang mewakili keunikan eksklusif dari sistem ekonomi atau apakah mungkin untuk mengidentifikasi media simbolik umum lainnya di subsistem lain juga. Meskipun setiap media memiliki karakteristik unik, Parsons mengklaim bahwa kekuasaan (untuk sistem politik) dan pengaruh (untuk komunitas masyarakat) memiliki fungsi kelembagaan, yang pada dasarnya secara struktural mirip dengan fungsi sistemik umum uang. Menggunakan ide "kode" dan "pesan" dari Roman Jakobson, Parsons membagi komponen media menjadi pertanyaan prinsip nilai versus standar koordinasi untuk "struktur kode" dan pertanyaan kontrol faktor versus produk dalam proses sosial yang membawa komponen "pesan". Sementara "utilitas" dapat dianggap sebagai prinsip nilai untuk ekonomi (media: uang), "efektivitas" adalah prinsip nilai untuk sistem politik (oleh kekuasaan politik) dan solidaritas sosial untuk komunitas masyarakat (oleh pengaruh sosial). Parsons akhirnya akan memilih konsep komitmen nilai sebagai media simbolik umum untuk sistem fidusia dengan integritas sebagai prinsip nilai.

Pada Agustus 1963, Parsons mendapat asisten peneliti baru, Victor Lidz, yang akan menjadi kolaborator dan kolega penting. Pada tahun 1964, Parsons terbang ke Heidelberg untuk merayakan ulang tahun Weber yang ke-100 dan mendiskusikan karya Weber dengan Habermas, Herbert Marcuse, dan lain-lain. Parsons menyampaikan makalahnya "Evaluation and Objectivity in Social Science: An Interpretation of Max Weber's Contribution". Pertemuan itu sebagian besar menjadi bentrokan antara sarjana pro-Weberian dan Mazhab Frankfurt. Sebelum berangkat ke Jerman, Parsons membahas pertemuan yang akan datang dengan Reinhard Bendix dan berkomentar, "Saya khawatir saya akan menjadi semacam Daniel di kandang singa." Bendix membalas dan memberi tahu Parsons bahwa Marcuse terdengar sangat mirip dengan Christoph Steding, seorang filsuf Nazi.

Parsons melakukan korespondensi yang gigih dengan sarjana terkemuka Benjamin Nelson, dan mereka memiliki minat yang sama dalam kebangkitan dan takdir peradaban hingga kematian Nelson pada tahun 1977. Kedua sarjana ini juga berbagi antusiasme yang sama terhadap karya Weber dan secara umum akan setuju pada pendekatan interpretatif utama untuk studi Weber. Nelson telah berpartisipasi dalam Weber Centennial di Heidelberg. Parsons menentang Perang Vietnam tetapi terganggu oleh apa yang ia anggap sebagai kecenderungan anti-intelektual dalam pemberontakan mahasiswa: bahwa debat serius seringkali diganti dengan slogan-slogan yang mudah dari komunis Karl Marx, Mao Zedong, dan Fidel Castro.

Nelson terlibat dalam argumen sengit dengan Herbert Marcuse dan menuduhnya mencemarkan nama baik Weber. Dalam membaca versi tertulis kontribusi Nelson pada Weber Centennial, Parsons menulis, "Saya tidak bisa membiarkan kesempatan ini berlalu tanpa sepatah kata selamat yang cukup kuat sehingga jika itu konser saya akan berteriak bravo." Dalam beberapa surat, Nelson akan terus memberi tahu Parsons tentang lingkungan kiri yang seringkali bergejolak di Marcuse. Dalam surat September 1967, Nelson akan memberi tahu Parsons betapa ia menikmati membaca esai Parsons tentang Kinship and The Associational Aspect of Social Structure. Juga, salah satu sarjana yang karyanya akan dibagikan komentar internal Parsons dan Nelson adalah Habermas.

Parsons selama bertahun-tahun berkorespondensi dengan mantan mahasiswa pascasarjananya David M. Schneider, yang telah mengajar di University of California, Berkeley hingga kemudian, pada tahun 1960, menerima posisi sebagai profesor antropologi di Universitas Chicago. Schneider telah menerima gelar PhD-nya di Harvard dalam antropologi sosial pada tahun 1949 dan telah menjadi ahli terkemuka dalam sistem kekerabatan Amerika. Schneider, pada tahun 1968, menerbitkan American Kinship: A Cultural Account yang menjadi klasik di bidangnya, dan ia telah mengirim Parsons salinan manuskrip yang telah diedit sebelum publikasi. Parsons sangat menghargai karya Schneider, yang dalam banyak hal menjadi titik balik penting dalam upayanya sendiri untuk memahami elemen-elemen fundamental sistem kekerabatan Amerika, kunci untuk memahami faktor etnisitas dan terutama membangun fondasi teoritis dari konsep komunitas masyarakatnya, yang, pada awal tahun 1970-an, telah menjadi prioritas kuat dalam sejumlah proyek teoritis dalam kehidupan intelektualnya sendiri.

Parsons meminjam istilah "solidaritas difus yang abadi" dari Schneider, sebagai konsep utama untuk pertimbangannya sendiri mengenai konstruksi teoritis konsep komunitas masyarakat. Pada musim semi 1968, Parsons dan Schneider telah mendiskusikan artikel Clifford Geertz tentang agama sebagai sistem budaya yang kemudian Parsons menulis ulasan. Parsons, yang merupakan teman dekat Geertz, merasa bingung dengan artikel Geertz. Dalam surat kepada Schneider, Parsons berbicara tentang "pembatasan yang agak tajam terhadap apa yang dia [Geertz] sebut tradisi intelektual yang sangat sempit dengan referensi khusus ke Weber, tetapi juga ke Durkheim. Poin dasar saya dalam hal ini, dia terlalu melebih-lebihkan kasusnya seolah-olah berpendapat bahwa tradisi intelektual ini sekarang tidak relevan." Schneider membalas Parsons, "Begitu banyak, begitu sering, saat saya membaca karya Cliff saya tidak bisa mendapatkan gambaran yang jelas dan konsisten tentang apa sebenarnya sistem agama itu, melainkan hanya bagaimana dikatakan bekerja."

Dalam surat Juli 1968 kepada Gene Tanke dari University of California Press, Parsons menawarkan catatan kritis tentang keadaan teori psikoanalitik dan menulis: "Penggunaan teori psikoanalitik dalam interpretasi materi pelajaran sosial dan historis adalah usaha yang agak berbahaya, dan banyak omong kosong telah ditulis atas nama upaya semacam itu." Sekitar tahun 1969, Parsons didekati oleh Encyclopedia of the History of Idea yang bergengsi tentang penulisan entri dalam ensiklopedia tentang topik "Sosiologi pengetahuan". Parsons menerima dan menulis salah satu esai terkuatnya, "The Sociology of Knowledge and the History of Ideas", pada tahun 1969 atau 1970. Parsons membahas bagaimana sosiologi pengetahuan, sebagai disiplin intelektual modern, muncul dari dinamika sejarah intelektual Eropa dan mencapai semacam titik potong dalam filsafat Kant dan selanjutnya dieksplorasi oleh Hegel tetapi mencapai formulasi "klasik" pertamanya dalam tulisan Mannheim, yang kecemerlangannya diakui Parsons tetapi tidak setuju dengan historisisme Jerman-nya untuk epistemologi antipositivistiknya; itu sebagian besar ditolak dalam dunia ilmu sosial Amerika yang lebih positivistik. Karena berbagai alasan, editor ensiklopedia menolak esai Parsons, yang tidak sesuai dengan format umum volume mereka. Esai tersebut tidak diterbitkan hingga tahun 2006.

Parsons mengadakan beberapa percakapan dengan Daniel Bell tentang "masyarakat pasca-industri", beberapa di antaranya dilakukan saat makan siang di William James Hall. Setelah membaca versi awal magnum opus Bell, The Coming of the Post-Industrial Society, Parsons menulis surat kepada Bell, tertanggal 30 November 1971, untuk menawarkan kritiknya. Di antara banyak poin kritisnya, Parsons secara khusus menekankan bahwa diskusi Bell tentang teknologi cenderung "memisahkan budaya" dan memperlakukan kedua kategori "sebagai apa yang saya sebut budaya dikurangi komponen kognitif".

Minat Parsons pada peran etnisitas dan agama dalam genesis solidaritas sosial dalam komunitas lokal sangat memengaruhi mahasiswa pascasarjana awal 1960-an lainnya, Edward Laumann. Sebagai seorang mahasiswa, Laumann tertarik pada peran struktur jaringan sosial dalam membentuk solidaritas tingkat komunitas. Menggabungkan minat Parsons pada peran etnisitas dalam membentuk solidaritas komunitas lokal dengan pendekatan struktural W. Lloyd Warner terhadap kelas sosial, Laumann berargumen bahwa etnisitas, agama, dan kelas sosial yang dirasakan semuanya memainkan peran besar dalam menstrukturkan jaringan sosial komunitas. Karya Laumann menemukan bahwa jaringan komunitas sangat terbagi di sepanjang garis etnisitas, agama, dan status sosial pekerjaan. Ini juga menyoroti ketegangan yang dialami individu antara preferensi mereka untuk bergaul dengan orang-orang yang mirip dengan mereka (homofili) dan keinginan mereka untuk berafiliasi dengan orang lain yang berstatus lebih tinggi. Kemudian, pada awal kariernya di Universitas Chicago, Laumann akan berargumen bahwa bagaimana impuls-impuls tersebut diselesaikan oleh individu membentuk dasar kesadaran kelas korporat atau kompetitif dalam komunitas tertentu. Selain menunjukkan bagaimana solidaritas komunitas dapat dikonseptualisasikan sebagai jaringan sosial dan peran etnisitas, agama, dan kelas dalam membentuk jaringan tersebut, disertasi Laumann menjadi salah satu contoh pertama penggunaan survei berbasis populasi dalam pengumpulan data analisis jaringan sosial, dan dengan demikian menjadi prekursor dekade analisis jaringan sosial egosentris. Parsons dengan demikian memainkan peran penting dalam membentuk minat awal analisis jaringan sosial dalam homofili dan penggunaan data jaringan egosentris untuk menilai struktur jaringan sosial tingkat kelompok dan komunitas.

Di tahun-tahun terakhirnya, Parsons semakin tertarik untuk mengerjakan parameter konseptual yang lebih tinggi dari kondisi manusia, yang sebagian membawanya ke arah pemikiran ulang pertanyaan evolusi budaya dan sosial serta "sifat" sistem telik, yang terakhir ia diskusikan secara khusus dengan Bellah, Lidz, Fox, Willy de Craemer, dan lain-lain. Parsons semakin tertarik untuk mengklarifikasi hubungan antara teori biologi dan sosial. Parsons adalah inisiator konferensi Daedalus pertama tentang "Beberapa Hubungan antara Teori Biologi dan Sosial", yang disponsori oleh American Academy of Arts and Sciences. Parsons menulis memorandum tertanggal 16 September 1971, di mana ia menjelaskan kerangka intelektual untuk konferensi tersebut. Seperti yang dijelaskan Parsons dalam memo tersebut, tujuan dasar konferensi adalah untuk menetapkan dasar konseptual untuk teori sistem kehidupan. Konferensi pertama diadakan pada 7 Januari 1972. Di antara para peserta selain Parsons dan Lidz adalah Ernst Mayr, Seymour Kety, Gerald Holton, A. Hunter Dupree, dan William K. Wimsatt. Konferensi Daedalus kedua tentang Sistem Hidup diadakan pada 1-2 Maret 1974 dan melibatkan Edward O. Wilson, yang akan menerbitkan karyanya yang terkenal tentang sosiobiologi. Peserta baru lainnya adalah John T. Bonner, Karl H. Pribram, Eric Lennenberg, dan Stephen Jay Gould.

Parsons memulai pada musim gugur 1972 untuk mengadakan seminar tentang "Hukum dan Sosiologi" dengan filsuf hukum Lon L. Fuller, yang terkenal dengan bukunya The Morality of Law (1964). Seminar dan percakapan dengan Fuller merangsang Parsons untuk menulis salah satu artikelnya yang paling berpengaruh, "Law as an Intellectual Stepchild". Parsons membahas Law in Modern Society (1976) karya Roberto Mangabeira Unger. Indikasi lain minat Parsons pada hukum tercermin pada murid-muridnya, seperti John Akula, yang menulis disertasinya dalam sosiologi, Law and the Development of Citizenship (1973). Pada September 1972, Parsons berpartisipasi dalam sebuah konferensi di Salzburg tentang "Konsekuensi Sosial Modernisasi di Negara-negara Sosialis". Di antara peserta lainnya adalah Alex Inkeles, Ezra Vogel, dan Ralf Dahrendorf.

Pada tahun 1972, Parsons menulis dua artikel ulasan untuk membahas karya Bendix, yang memberikan pernyataan jelas tentang pendekatan Parsons terhadap studi Weber. Bendix telah dikenal luas karena interpretasinya tentang Weber. Dalam artikel ulasan pertama, Parsons menganalisis Embattled Reason karya Bendix, dan ia memuji upayanya untuk membela nilai-nilai dasar rasionalitas kognitif, yang ia setujui tanpa syarat, dan ia setuju dengan Bendix bahwa pertanyaan rasionalitas kognitif terutama adalah masalah budaya, bukan kategori yang dapat direduksi dari faktor biologis, ekonomi, dan sosial. Namun, Parsons mengkritik cara Bendix melakukan hal itu, yang ia rasakan terutama telah salah merepresentasikan karya Freud dan Durkheim. Parsons menemukan bahwa salah representasi itu adalah bagaimana Bendix cenderung memahami pertanyaan tentang teorisasi sistematis, di bawah konsep "reduksionisme". Parsons selanjutnya menemukan bahwa pendekatan Bendix menderita "permusuhan yang mencolok" terhadap gagasan evolusi. Meskipun Parsons menilai bahwa Weber menolak pendekatan evolusioner linier Marx dan Herbert Spencer, Weber mungkin tidak menolak pertanyaan evolusi sebagai pertanyaan yang digeneralisasi. Dalam artikel kedua, ulasan Scholarship and Partisanship: Essays on Max Weber, karya Bendix dan Guenther Roth, Parsons melanjutkan kritiknya. Parsons sangat prihatin dengan pernyataan Bendix yang mengklaim Weber percaya gagasan Marx bahwa ide adalah "epifenomena organisasi produksi". Parsons sangat menolak interpretasi itu: "Saya akan berargumen bahwa tentu saja Weber yang 'dewasa' secara intelektual tidak pernah menjadi Marxis 'hipotetis'." Di balik sikap Bendix, Parsons mendeteksi ketidaknyamanan bagi yang pertama untuk keluar dari mode teorisasi "idiografis".

Pada tahun 1973, Parsons menerbitkan The American University, yang ia tulis bersama Gerald M. Platt. Gagasan tersebut awalnya muncul ketika Martin Meyerson dan Stephen Graubard dari American Academy of Arts and Sciences, pada tahun 1969, meminta Parsons untuk melakukan studi monografi tentang sistem universitas Amerika. Pengerjaan buku berlangsung selama bertahun-tahun hingga selesai pada Juni 1972. Dari sudut pandang teoritis, buku tersebut memiliki beberapa fungsi. Buku itu membuktikan konsep Parsons tentang revolusi pendidikan, komponen krusial dalam teorinya tentang kebangkitan dunia modern. Namun, yang sama menariknya secara intelektual adalah diskusi Parsons tentang "kompleks kognitif", yang bertujuan untuk menjelaskan bagaimana rasionalitas kognitif dan pembelajaran beroperasi sebagai zona interpenetrasi pada tingkat sistem tindakan umum dalam masyarakat. Secara retrospektif, kategori kompleks kognitif adalah dasar teoritis untuk memahami apa yang disebut masyarakat berbasis pengetahuan modern.

Ia secara resmi pensiun dari Harvard pada tahun 1973 tetapi melanjutkan tulisan, pengajaran, dan kegiatan lainnya dengan kecepatan yang sama cepatnya seperti sebelumnya. Parsons juga melanjutkan korespondensinya yang luas dengan berbagai kelompok kolega dan intelektual. Ia mengajar di Universitas Pennsylvania, Universitas Brown, Universitas Rutgers, Universitas Chicago, dan University of California, Berkeley. Pada jamuan pensiun Parsons, pada 18 Mei 1973, Robert K. Merton diminta untuk memimpin, sementara John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil J. Smelser, dan John Akula diminta untuk berbagi pengalaman mereka tentang Parsons dengan audiens.

Salah satu sarjana yang menjadi penting di tahun-tahun terakhir Parsons adalah profesor Martin U. Martel, dari Universitas Brown. Mereka telah menjalin kontak pada awal 1970-an dalam diskusi tentang artikel yang ditulis Martel tentang karya Parsons. Martel mengadakan serangkaian seminar di Universitas Brown pada tahun 1973 hingga 1974, dan Parsons berbicara tentang kehidupan dan karyanya serta menjawab pertanyaan dari mahasiswa dan fakultas. Di antara peserta seminar adalah Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes, dan Mark A. Shields. Pada Februari hingga Mei 1974, Parsons juga memberikan Ceramah Culver di Brown dan berbicara tentang "Evolusi Masyarakat". Ceramah-ceramah tersebut direkam dalam video.

Di akhir hidupnya, Parsons mulai mengembangkan tingkat baru model AGIL, yang ia sebut "Paradigma Kondisi Manusia". Tingkat baru model AGIL mengkristal pada musim panas 1974. Ia mengembangkan ide-ide paradigma baru dengan berbagai orang tetapi terutama Lidz, Fox, dan Harold Bershady. Metaparadigma baru ini menampilkan lingkungan sistem tindakan umum, yang mencakup sistem fisik, sistem biologis, dan apa yang Parsons sebut sistem telik. Sistem telik mewakili lingkungan nilai-nilai utama dalam pengertian metafisik murni. Parsons juga bekerja menuju pemahaman yang lebih komprehensif tentang struktur kode sistem sosial dan tentang logika pola kontrol sibernetik yang memfasilitasi model AGIL. Ia menulis banyak catatan: dua di antaranya adalah "Thoughts on the Linking of Systems" dan "Money and Time". Ia juga mengadakan diskusi ekstensif dengan Larry Brownstein dan Adrian Hayes tentang kemungkinan formalisasi matematis teori Parsons.

Parsons telah bekerja secara intensif dengan pertanyaan-pertanyaan sosiologi medis, profesi medis, psikiatri, masalah psikosomatik, dan pertanyaan kesehatan dan penyakit. Yang paling penting, Parsons telah dikenal karena konsepnya tentang "peran sakit". Bidang penelitian sosial terakhir ini adalah masalah yang terus dikembangkan Parsons melalui elaborasi dan kritik diri. Parsons berpartisipasi dalam Kongres Sosiologi Dunia di Toronto pada Agustus 1974 di mana ia mempresentasikan makalah, "The Sick Role Revisited: A Response to Critics and an Updating in Terms of the Theory of Action", yang diterbitkan dengan judul yang sedikit berbeda, "The Sick Role and the Role of the Physician Reconsidered", pada tahun 1975. Dalam esai ini, Parsons menyoroti bahwa konsep "peran sakit" nya tidak pernah dimaksudkan untuk terbatas pada "perilaku menyimpang", tetapi "penilaian negatifnya tidak boleh dilupakan". Penting juga untuk tetap fokus pada "motivasi" penyakit, karena selalu ada faktor motivasi tidak sadar dalam aspek terapeutik peran sakit.

Pada tahun 1975, Bellah menerbitkan The Broken Covenant. Bellah merujuk pada khotbah yang disampaikan oleh John Winthrop (1587-1649) kepada jemaatnya di kapal Arbella pada malam pendaratan di Teluk Massachusetts pada tahun 1630. Winthrop menyatakan bahwa emigrasi kolonis Puritan ke Dunia Baru adalah bagian dari perjanjian, pakta khusus dengan Tuhan, untuk menciptakan komunitas suci dan mencatat: "Karena kita harus mempertimbangkan bahwa kita akan menjadi kota di atas bukit. Mata semua orang tertuju pada kita." Parsons sangat tidak setuju dengan analisis Bellah dan bersikeras bahwa perjanjian itu tidak rusak. Parsons kemudian menggunakan banyak artikelnya yang berpengaruh, "Law as an Intellectual Stepchild", untuk membahas posisi Bellah. Parsons berpikir bahwa Bellah meremehkan ketegangan kepentingan individu dan kepentingan masyarakat dengan mereduksinya menjadi "kapitalisme"; Bellah, dalam karakterisasinya tentang aspek negatif masyarakat Amerika, didorong oleh absolutisme moral optimalisme berbasis karismatik.

Pada tahun 1975, Parsons menanggapi artikel oleh Jonathan H. Turner, "Parsons as a Symbolic Interactionist: A Comparison of Action and Interaction Theory". Parsons mengakui bahwa teori tindakan dan interaksionisme simbolik tidak boleh dianggap sebagai dua posisi yang terpisah dan antagonistik tetapi memiliki struktur konseptualisasi yang tumpang tindih. Parsons menganggap interaksionisme simbolik dan teori George Herbert Mead sebagai kontribusi berharga untuk teori tindakan yang mengkhususkan aspek-aspek tertentu dari teori kepribadian individu. Parsons, bagaimanapun, mengkritik interaksionisme simbolik dari Herbert Blumer karena teori Blumer tidak memiliki batas terhadap keterbukaan tindakan. Parsons menganggap Blumer sebagai cerminan dari Claude Lévi-Strauss, yang cenderung menekankan sifat kuasi-terdeterminasi dari sistem makro-struktural. Teori tindakan, kata Parsons, mewakili jalan tengah antara kedua ekstrem tersebut.

Pada tahun 1976, Parsons diminta untuk berkontribusi pada sebuah volume untuk merayakan ulang tahun Jean Piaget yang ke-80. Parsons berkontribusi dengan sebuah esai, "A Few Considerations on the Place of Rationality in Modern Culture and Society". Parsons mengkarakterisasi Piaget sebagai kontributor paling terkemuka untuk teori kognitif pada abad ke-20. Namun, ia juga berargumen bahwa studi kognisi di masa depan harus melampaui pertemuannya yang sempit dengan psikologi untuk mencapai pemahaman yang lebih tinggi tentang bagaimana kognisi sebagai kekuatan intelektual manusia terjalin dalam proses institusionalisasi sosial dan budaya.

Pada tahun 1978, ketika James Grier Miller menerbitkan karyanya yang terkenal Living Systems, Parsons didekati oleh Contemporary Sociology untuk menulis artikel ulasan tentang karya Miller. Parsons telah mengeluh dalam surat kepada A. Hunter Dupree bahwa kehidupan intelektual Amerika menderita tradisi empirisme yang mengakar dalam dan melihat buku Miller sebagai konfirmasi terbaru dari tradisi itu. Dalam ulasannya, "Concrete Systems and "Abstracted" Systems", ia secara umum memuji tugas Herculean di balik karya Miller tetapi mengkritik Miller karena terjebak dalam upaya menghierarkikan sistem konkret tetapi meremehkan pentingnya kategori struktural dalam pembangunan teori. Parsons juga mengeluh tentang kurangnya pembedaan yang jelas antara sistem budaya dan non-budaya pada Miller.

Jepang telah lama menjadi minat besar dalam karya Parsons. Sejak tahun 1958, terjemahan Jepang dari Economy and Society telah muncul. Juga, The Structure of Social Action diterjemahkan ke dalam bahasa Jepang. The Social System diterjemahkan ke dalam bahasa Jepang oleh Tsutomu Sato pada tahun 1974. Memang, Ryozo Takeda, sejak tahun 1952 dalam Shakaigaku no Kozo ("Kerangka Sosiologi") telah memperkenalkan sarjana Jepang pada beberapa ide Parsons. Parsons telah mengunjungi Jepang untuk pertama kalinya pada tahun 1972 dan ia memberikan kuliah pada 25 November kepada Asosiasi Sosiologi Jepang, "Beberapa Refleksi tentang Masyarakat Pasca-Industri" yang diterbitkan dalam The Japanese Sociological Review. Pada saat yang sama, Parsons berpartisipasi dalam simposium internasional tentang "Masalah Baru Masyarakat Maju", yang diadakan di Tokyo, dan ia menulis artikel singkat yang muncul dalam prosiding simposium. Tominaga, lahir pada tahun 1931, seorang tokoh terkemuka dalam sosiologi Jepang dan seorang profesor di Universitas Tokyo, diminta oleh Lidz untuk berkontribusi pada kumpulan esai dua volume untuk menghormati Parsons. Tominaga menulis esai tentang model pertumbuhan industri Jepang dan menggunakan model AGIL Parsons.

Pada tahun 1977, Washio Kurata, dekan baru Fakultas Sosiologi Kwansei Gakuin University, menulis surat kepada Parsons dan mengundangnya untuk mengunjungi Jepang selama tahun akademik 1978-1979. Pada awal musim semi, Parsons menerima undangan tersebut, dan pada 20 Oktober 1978, Parsons tiba di Bandar Udara Internasional Osaka, didampingi istrinya, dan disambut oleh rombongan besar. Parsons memulai kuliah mingguan di departemen sosiologi Kwansei dari 23 Oktober hingga 15 Desember. Parsons memberikan kuliah umum pertamanya kepada sejumlah besar mahasiswa sarjana, "Perkembangan Sosiologi Kontemporer".

Pada 17-18 November, ketika Sengari Seminar House dibuka, Parsons diundang sebagai pembicara utama pada acara tersebut dan memberikan dua kuliah, "On the Crisis of Modern Society" dan "Modern Society and Religion". Hadir adalah Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto, dan Hideichiro Nakano. Pada 25 November, kuliah di Universitas Kobe diselenggarakan oleh Hiroshi Mannari. Parsons mengajar teori organisasi kepada fakultas dan mahasiswa pascasarjana dari Departemen Ekonomi, Manajemen, dan Sosiologi. Juga, anggota fakultas dari universitas Kyoto dan Osaka hadir. Sebuah teks diterbitkan tahun berikutnya. Pada 30 November hingga 1 Desember, Parsons berpartisipasi dalam Konferensi Universitas Tsukuba di Tokyo; Parsons berbicara tentang "Enter the New Society: The Problem of the Relationship of Work and Leisure in Relation to Economic and Cultural Values". Pada 5 Desember, Parsons memberikan kuliah di Universitas Kyoto tentang "A Sociologist Looks at Contemporary U.S. Society". Pada kuliah khusus di Osaka pada 12 Desember, Parsons berbicara, atas saran Tominaga, tentang "Social System Theory and Organization Theory" kepada Asosiasi Sosiologi Jepang. Pada 14 Desember, Universitas Kwansei Gakuin menganugerahkan gelar doktor kehormatan kepada Parsons. Beberapa kuliahnya akan dikumpulkan dalam sebuah volume oleh Kurata dan diterbitkan pada tahun 1983. Parsons terbang kembali ke AS pada pertengahan Desember 1978.

Parsons meninggal pada 8 Mei 1979, di Munich saat perjalanan ke Jerman, di mana ia merayakan ulang tahun ke-50 gelarnya di Heidelberg. Sehari sebelumnya, ia telah memberikan kuliah tentang kelas sosial kepada audiens intelektual Jerman, termasuk Habermas, Niklas Luhmann, dan Wolfgang Schluchter.

2.1. Metodologi dan Epistemologi

Parsons menghasilkan sistem teoritis umum untuk analisis masyarakat, yang ia sebut "teori tindakan", berdasarkan prinsip metodologis dan epistemologis "realisme analitis" dan pada asumsi ontologis "tindakan voluntaristik". Konsep Parsons tentang realisme analitis dapat dianggap sebagai semacam kompromi antara pandangan nominalis dan realis tentang sifat realitas dan pengetahuan manusia. Parsons percaya bahwa realitas objektif hanya dapat dihubungkan dengan pertemuan khusus realitas tersebut dan bahwa pemahaman intelektual umum dapat dicapai melalui skema dan teori konseptual. Interaksi dengan realitas objektif pada tingkat intelektual harus selalu dipahami sebagai pendekatan. Parsons sering menjelaskan arti realisme analitis dengan mengutip pernyataan Henderson: "Fakta adalah pernyataan tentang pengalaman dalam kerangka skema konseptual."

Secara umum, Parsons mempertahankan bahwa inspirasinya mengenai realisme analitis berasal dari Lawrence Joseph Henderson dan Alfred North Whitehead meskipun ia mungkin telah mendapatkan ide itu jauh lebih awal. Penting bagi "realisme analitis" Parsons untuk bersikeras pada referensi ke realitas objektif karena ia berulang kali menyoroti bahwa konsep "realisme analitis"nya sangat berbeda dari "fiksionalisme" Hans Vaihiger:
"Kita harus mulai dengan pernyataan bahwa semua pengetahuan yang menyatakan dirinya valid dalam arti ilmiah mengandaikan realitas objek yang diketahui dan seorang pengetahui. Saya pikir kita bisa melampaui itu dan mengatakan bahwa harus ada komunitas pengetahui yang dapat berkomunikasi satu sama lain. Tanpa prasyarat semacam itu akan sulit untuk menghindari perangkap solipsisme. Namun, apa yang disebut ilmu alam tidak menganggap "status subjek yang mengetahui" kepada objek yang mereka tangani."

2.2. Teori Tindakan

Teori tindakan Parsons dapat dicirikan sebagai upaya untuk mempertahankan ketelitian ilmiah positivisme sambil mengakui keharusan "dimensi subjektif" dari tindakan manusia yang dimasukkan dalam jenis teori sosiologi hermeneutika. Ini adalah inti dalam pandangan teoretis dan metodologis umum Parsons bahwa tindakan manusia harus dipahami bersama dengan komponen motivasi dari tindakan manusia. Ilmu sosial harus mempertimbangkan pertanyaan tentang tujuan, maksud, dan cita-cita dalam analisisnya tentang tindakan manusia. Reaksi kuat Parsons terhadap teori behavioristik serta pendekatan materialistik murni berasal dari upaya posisi teoretis untuk menghilangkan tujuan, maksud, dan cita-cita sebagai faktor analisis. Parsons, dalam makalahnya di Amherst, sudah mengkritik upaya untuk mereduksi kehidupan manusia menjadi kekuatan psikologis, biologis, atau materialistis. Yang esensial dalam kehidupan manusia, menurut Parsons, adalah bagaimana faktor budaya dikodifikasi. Budaya, bagaimanapun, bagi Parsons adalah variabel independen dalam arti bahwa ia tidak dapat "didudusikan" dari faktor lain dari sistem sosial. Niat metodologis itu diberikan presentasi paling rumit dalam The Structure of Social Action, yang merupakan diskusi dasar pertama Parsons tentang fondasi metodologis ilmu sosial. Beberapa tema dalam The Structure of Social Action telah disajikan dalam esai yang menarik dua tahun sebelumnya dalam "The Place of Ultimate Values in Sociological Theory". Korespondensi dan dialog yang intens antara Talcott Parsons dan Alfred Schütz berfungsi untuk menyoroti makna konsep-konsep sentral dalam The Structure of Social Action.

2.3. Fungsionalisme Struktural dan Skema AGIL

Parsons adalah pendukung awal teori sistem. Ia mendalilkan bahwa sistem yang relevan yang diperlakukan dalam ilmu sosial dan perilaku adalah "terbuka": mereka tertanam dalam lingkungan dengan sistem lain. Untuk ilmu sosial dan perilaku, sistem terbesar adalah "sistem tindakan," perilaku manusia yang saling terkait, tertanam dalam lingkungan fisik-organik.

Seiring Parsons mengembangkan teorinya, ia menjadi semakin terikat pada bidang sibernetika dan teori sistem, tetapi juga pada konsep homeostasis Emerson dan konsep "proses teleonomi" Ernst Mayr. Pada tingkat metateoretis, Parsons berusaha menyeimbangkan fenomenologi psikolog dan idealisme di satu sisi, dan jenis murni dari apa yang disebut Parsons sebagai kompleks utilitarian-positivistik, di sisi lain.

Skema heuristik yang digunakan Parsons untuk menganalisis sistem dan subsistem disebut Paradigma AGIL atau skema AGIL. Untuk bertahan hidup atau mempertahankan keseimbangan sehubungan dengan lingkungannya, setiap sistem harus sampai batas tertentu:

• Beradaptasi dengan lingkungan tersebut (Adaptasi)
• Mencapai tujuannya (Pencapaian Tujuan)
• Mengintegrasikan komponen-komponennya (Integrasi), dan
• Mempertahankan pola latennya (Pemeliharaan Pola Laten), semacam templat budaya

Konsep-konsep tersebut dapat disingkat sebagai AGIL dan disebut sebagai imperatif fungsional sistem. Model AGIL Parsons adalah skema analitis untuk kepentingan "produksi" teoritis, tetapi ini bukan "salinan" sederhana atau "ringkasan" historis langsung dari realitas empiris. Juga, skema itu sendiri tidak menjelaskan "apa pun", seperti halnya tabel periodik tidak menjelaskan apa pun dengan sendirinya dalam ilmu alam. Skema AGIL adalah alat untuk penjelasan dan tidak lebih baik dari kualitas teori dan penjelasan yang dengannya ia diproses.

Dalam kasus analisis sistem tindakan sosial, paradigma AGIL, menurut Parsons, menghasilkan empat subsistem yang saling terkait dan saling menembus: sistem perilaku anggotanya (A), sistem kepribadian anggotanya (G), sistem sosial (seperti itu) (I), dan sistem budaya masyarakat itu (L). Untuk menganalisis masyarakat sebagai sistem sosial (subsistem I tindakan), orang-orang diandaikan untuk menjalankan peran yang terkait dengan posisi. Posisi dan peran menjadi berbeda sampai batas tertentu dan, dalam masyarakat modern, dikaitkan dengan hal-hal seperti peran pekerjaan, politik, yudisial, dan pendidikan.

Mempertimbangkan keterkaitan peran-peran khusus ini serta kolektivitas yang dibedakan secara fungsional (seperti perusahaan dan partai politik), masyarakat dapat dianalisis sebagai sistem kompleks dari subsistem fungsional yang saling terkait:

• Model AGIL murni untuk semua sistem kehidupan:**

• Tingkat Sistem Sosial:**

• Tingkat Tindakan Umum:**

• Tingkat Budaya:**

• Media Simbolik Umum:**

Tingkat Sistem Sosial:

• (A) Sistem Ekonomi: Uang
• (G) Sistem Politik: Kekuasaan politik
• (I) Komunitas Masyarakat: Pengaruh
• (L) Sistem Fidusia (tradisi budaya): Komitmen nilai

Parsons menguraikan gagasan bahwa setiap sistem ini juga mengembangkan beberapa mekanisme interaksi simbolik khusus yang analog dengan uang dalam ekonomi, seperti pengaruh dalam komunitas sosial. Berbagai proses "pertukaran" di antara subsistem sistem sosial didalilkan. Penggunaan analisis sistem sosial Parsons berdasarkan skema AGIL ditetapkan dalam karyanya Economy and Society (bersama N. Smelser, 1956) dan berlaku di semua karyanya selanjutnya. Namun, sistem AGIL pada awalnya hanya ada dalam bentuk "rudimenter" dan secara bertahap diuraikan dan diperluas pada dekade-dekade berikutnya. Pengenalan singkat tentang skema AGIL Parsons muncul dalam Bab 2 dari The American University. Tidak ada satu pun tempat dalam tulisannya di mana sistem AGIL secara keseluruhan ditampilkan atau dijelaskan secara visual: sistem lengkap harus direkonstruksi dari berbagai tempat dalam tulisannya. Sistem yang ditampilkan dalam "The American University" hanya memiliki elemen paling dasar dan tidak boleh disalahartikan sebagai keseluruhan sistem.

2.4. Teori Sistem dan Sibernetika

Parsons mengembangkan ide-idenya selama periode ketika teori sistem dan sibernetika sangat di garis depan ilmu sosial dan perilaku. Dalam menggunakan pemikiran sistem, ia mendalilkan bahwa sistem yang relevan yang diperlakukan dalam ilmu sosial dan perilaku adalah "terbuka:" mereka tertanam dalam lingkungan dengan sistem lain. Untuk ilmu sosial dan perilaku, sistem terbesar adalah "sistem tindakan," perilaku manusia yang saling terkait, tertanam dalam lingkungan fisik-organik.

Seiring Parsons mengembangkan teorinya, ia menjadi semakin terikat pada bidang sibernetika dan teori sistem, tetapi juga pada konsep homeostasis Emerson dan konsep "proses teleonomi" Ernst Mayr. Pada tingkat metateoretis, Parsons berusaha menyeimbangkan fenomenologi psikolog dan idealisme di satu sisi, dan jenis murni dari apa yang disebut Parsons sebagai kompleks utilitarian-positivistik, di sisi lain.

Teori ini mencakup teori umum evolusi sosiokultural dan interpretasi konkret dari dorongan utama sejarah dunia. Dalam teori sejarah dan evolusi Parsons, simbolisasi konstitutif-kognitif dari hierarki sibernetik tingkat sistem-tindakan, pada prinsipnya, memiliki fungsi yang sama dengan informasi genetik dalam kontrol DNA terhadap evolusi biologis, tetapi faktor kontrol metasistemik itu tidak "menentukan" hasil apa pun tetapi mendefinisikan batas orientasi dari pencari jalan yang sebenarnya, yaitu tindakan itu sendiri. Parsons membandingkan tingkat konstitutif masyarakat dengan konsep "struktur dalam" Noam Chomsky. Seperti yang ditulis Parsons, "Struktur dalam tidak dengan sendirinya mengartikulasikan kalimat apa pun yang dapat menyampaikan makna yang koheren. Struktur permukaan merupakan tingkat di mana ini terjadi. Penghubung di antara mereka adalah seperangkat aturan transformasi, untuk menggunakan frasa Chomsky sendiri." Proses dan entitas transformatif umumnya, setidaknya pada satu tingkat analisis empiris, dilakukan atau diaktualisasikan oleh mitos dan agama, tetapi filsafat, sistem seni, atau bahkan perilaku konsumen semiotik dapat, pada prinsipnya, melakukan fungsi tersebut.

Teori Parsons mencerminkan visi konsep terpadu ilmu sosial dan bahkan sistem kehidupan secara umum. Pendekatannya pada dasarnya berbeda dari teori sistem sosial Niklas Luhmann karena Parsons menolak gagasan bahwa sistem dapat menjadi autopoietik, di luar sistem tindakan aktual aktor individu. Sistem memiliki kapasitas yang melekat tetapi hanya sebagai hasil dari proses yang diinstitusionalisasikan dari sistem tindakan, yang, dalam analisis terakhir, adalah upaya historis aktor individu. Sementara Luhmann berfokus pada imanen sistemik, Parsons bersikeras bahwa pertanyaan tentang proses autokatalitik dan homeostatik dan pertanyaan tentang aktor sebagai "penggerak pertama" utama di sisi lain tidak saling eksklusif. Proses homeostatik mungkin diperlukan jika dan ketika itu terjadi tetapi tindakan adalah keharusan. Hanya perspektif acuan utama dalam tindakan itulah diktum Parsons (bahwa sistem sibernetik tingkat tinggi dalam sejarah akan cenderung mengendalikan bentuk-bentuk sosial yang diorganisasikan pada tingkat yang lebih rendah dari hierarki sibernetik) harus dipahami. Bagi Parsons, tingkat tertinggi dari hierarki sibernetik sejauh tingkat tindakan umum adalah apa yang disebut Parsons sebagai bagian konstitutif dari sistem budaya (L dari L). Namun, dalam proses interaksi sistem, perhatian harus diberikan terutama pada poros budaya-ekspresif (garis L-G dalam AGIL). Dengan istilah konstitutif, Parsons secara umum merujuk pada nilai-nilai budaya yang sangat terkodifikasi terutama unsur-unsur agama.

Sistem budaya memiliki status independen dari pola normatif dan orientasi sistem sosial; tidak ada sistem yang dapat direduksi menjadi sistem lain. Misalnya, pertanyaan tentang "modal budaya" dari suatu sistem sosial sebagai entitas historis murni (dalam fungsinya sebagai "sistem fidusia"), tidak identik dengan nilai-nilai budaya yang lebih tinggi dari sistem tersebut; artinya, sistem budaya diwujudkan dengan logika metastruktur yang tidak dapat direduksi menjadi sistem sosial mana pun atau tidak dapat dipandang sebagai deduksi materialis (atau behavioristik) dari "kebutuhan" sistem sosial (atau dari "kebutuhan" ekonominya). Dalam konteks itu, budaya akan memiliki kekuatan transisi independen, tidak hanya sebagai faktor unit sosiokultural aktual (seperti budaya Barat) tetapi juga bagaimana basis budaya asli akan cenderung "menguniversal" melalui interpenetrasi dan menyebar ke sejumlah besar sistem sosial seperti halnya Yunani Kuno dan Israel Kuno, di mana basis sosial asli telah mati tetapi sistem budaya bertahan sebagai pola budaya yang "bekerja" secara independen, seperti dalam kasus filsafat Yunani atau dalam kasus Kekristenan, sebagai derivasi yang dimodifikasi dari asalnya di Israel.

2.5. Variabel Pola

Parsons menyatakan bahwa tidak ada dua dimensi pada masyarakat (instrumental dan ekspresif) tetapi ada perbedaan kualitatif antara jenis interaksi sosial. Ia mengamati bahwa orang dapat memiliki hubungan pribadi dan terpisah secara formal, berdasarkan peran yang mereka mainkan. Variabel pola adalah apa yang ia sebut karakteristik yang terkait dengan setiap jenis interaksi. Sebuah interaksi dapat dicirikan oleh salah satu pengidentifikasi dari setiap pasangan kontras:

• Afektivitas - netralitas afektif
• Orientasi diri - orientasi kolektivitas
• Universalisme - partikularisme
• Atribusi - prestasi
• Spesifisitas - difusi

2.6. Teori Evolusi Sosial

Parsons berkontribusi pada evolusionisme sosial dan neoevolusionisme. Ia membagi evolusi menjadi empat sub-proses:
1. Diferensiasi, yang menciptakan subsistem fungsional dari sistem utama.
2. Adaptasi, di mana sistem-sistem tersebut berevolusi menjadi versi yang lebih efisien.
3. Inklusi elemen-elemen yang sebelumnya dikecualikan dari sistem yang diberikan.
4. Generalisasi nilai-nilai, meningkatkan legitimasi sistem yang semakin kompleks.

Selanjutnya, Parsons mengeksplorasi sub-proses dalam tiga tahap evolusi:
1. Primitif
2. Arkais
3. Modern

Parsons memandang peradaban Barat sebagai puncak masyarakat modern dan Amerika Serikat sebagai yang paling berkembang secara dinamis. Karya Parsons selanjutnya berfokus pada sintesis teoretis baru di sekitar empat fungsi yang ia klaim umum untuk semua sistem tindakan, dari perilaku hingga budaya, dan seperangkat media simbolik yang memungkinkan komunikasi di antara mereka. Upayanya untuk menstrukturkan dunia tindakan menurut skema yang berfokus pada keteraturan tidak dapat diterima oleh sosiolog Amerika, yang mundur dari pretensi besar tahun 1960-an ke pendekatan yang lebih empiris dan mendasar.

2.7. Sosiologi Keluarga

Keluarga memiliki fungsi-fungsi tertentu di dalam masyarakat yang berubah seiring perkembangan zaman. Parsons, bersama dengan Robert F. Bales, dalam karyanya Family, Socialization and Interaction Process (1956) mencetuskan teori dua fungsi keluarga yang utama: sosialisasi dan stabilisasi.

• Sosialisasi**: Proses di mana individu belajar dan menginternalisasi norma, nilai, dan perilaku yang diterima dalam masyarakat. Dalam konteks keluarga, ini berarti keluarga berperan dalam membentuk kepribadian anak, mengajarkan peran sosial, dan menanamkan nilai-nilai budaya sehingga anak dapat berfungsi sebagai anggota masyarakat yang adaptif. Parsons berpendapat bahwa keluarga, seperti masyarakat, memiliki struktur status dan peran, dan interaksi di antara anggota keluarga memfasilitasi fungsi sosialisasi ini.
• Stabilisasi**: Fungsi ini mengacu pada peran keluarga dalam memberikan stabilitas psikologis dan emosional bagi anggotanya, terutama orang dewasa. Keluarga menjadi tempat individu mencari kenyamanan, dukungan emosional, dan penyesuaian kebutuhan seksual antara suami dan istri. Dengan adanya dukungan ini, individu dapat mengatasi tekanan dari luar dan mempertahankan keseimbangan psikologis, yang pada gilirannya berkontribusi pada stabilitas masyarakat yang lebih luas.

Sebagai perbandingan, ahli antropologi budaya Amerika George Murdock mengajukan empat fungsi universal keluarga: fungsi seksual, fungsi ekonomi, fungsi pendidikan, dan fungsi reproduksi. Meskipun fungsi-fungsi keluarga telah bergeser seiring industrialisasi dan perubahan sosial, Parsons menekankan bahwa fungsi sosialisasi dan stabilisasi tetap menjadi inti dan semakin penting dalam masyarakat modern.

2.8. Kekuatan Politik dan Pengaruh Sosial

Tahun 1963 adalah tahun penting dalam perkembangan teoretis Parsons karena pada tahun itulah ia menerbitkan dua artikel penting: satu tentang kekuasaan politik dan satu tentang konsep pengaruh sosial. Kedua artikel tersebut merupakan upaya pertama Parsons yang diterbitkan untuk mengembangkan ide Media Simbolik Umum sebagai bagian integral dari proses pertukaran dalam sistem AGIL. Itu adalah perkembangan teoretis, yang Parsons telah kerjakan sejak publikasi Economy and Society (1956).

Model utama untuk media simbolik umum adalah uang, dan Parsons merenungkan pertanyaan apakah karakteristik fungsional uang mewakili keunikan eksklusif dari sistem ekonomi atau apakah mungkin untuk mengidentifikasi media simbolik umum lainnya di subsistem lain juga. Meskipun setiap media memiliki karakteristik unik, Parsons mengklaim bahwa kekuasaan (untuk sistem politik) dan pengaruh (untuk komunitas masyarakat) memiliki fungsi kelembagaan, yang pada dasarnya secara struktural mirip dengan fungsi sistemik umum uang. Menggunakan ide "kode" dan "pesan" dari Roman Jakobson, Parsons membagi komponen media menjadi pertanyaan prinsip nilai versus standar koordinasi untuk "struktur kode" dan pertanyaan kontrol faktor versus produk dalam proses sosial yang membawa komponen "pesan". Sementara "utilitas" dapat dianggap sebagai prinsip nilai untuk ekonomi (media: uang), "efektivitas" adalah prinsip nilai untuk sistem politik (oleh kekuasaan politik) dan solidaritas sosial untuk komunitas masyarakat (oleh pengaruh sosial). Parsons akhirnya akan memilih konsep komitmen nilai sebagai media simbolik umum untuk sistem fidusia dengan integritas sebagai prinsip nilai.

3.1. Anti-Nazisme dan Anti-Komunisme

Perjuangan Parsons melawan komunisme adalah perpanjangan alami dari perjuangannya melawan fasisme pada tahun 1930-an dan 1940-an. Bagi Parsons, komunisme dan fasisme adalah dua aspek dari masalah yang sama; artikelnya "A Tentative Outline of American Values", yang diterbitkan secara anumerta pada tahun 1989, menyebut kedua jenis kolektivistik ini sebagai "finalisme empiris", yang ia yakini sebagai "cermin" sekuler dari jenis "keselamatan" religius. Sebaliknya, Parsons menyoroti bahwa nilai-nilai Amerika secara umum didasarkan pada prinsip "aktivisme instrumental", yang ia yakini merupakan hasil dari Puritanisme sebagai proses sejarah. Ini mewakili apa yang disebut Parsons sebagai "asketisme duniawi" dan mewakili kebalikan mutlak dari finalisme empiris. Seseorang dapat memahami pernyataan Parsons di akhir hidupnya bahwa ancaman terbesar bagi kemanusiaan adalah setiap jenis "fundamentalisme". Dengan istilah finalisme empiris, ia menyiratkan jenis klaim yang dinilai oleh pelaku budaya dan ideologis tentang tujuan yang benar atau "final" dari pola orientasi nilai tertentu dalam dunia sejarah aktual (seperti gagasan "masyarakat yang benar-benar adil"), yang bersifat absolut dan "tidak dapat disangkal" dalam cara deklarasinya dan dalam fungsinya sebagai sistem kepercayaan. Contoh tipikal adalah perilaku Yakobin selama Revolusi Prancis. Penolakan Parsons terhadap totalitarianisme komunis dan fasis secara teoritis dan intelektual merupakan bagian integral dari teori sejarah dunianya, dan ia cenderung menganggap Reformasi Eropa sebagai peristiwa paling krusial dalam sejarah dunia "modern". Seperti Weber, ia cenderung menyoroti dampak krusial dari religiositas Calvinis dalam proses sosio-politik dan sosio-ekonomi yang terjadi. Ia mempertahankan bahwa hal itu mencapai bentuk paling radikal di Inggris pada abad ke-17 dan pada dasarnya melahirkan mode budaya khusus yang telah menjadi ciri sistem nilai dan sejarah Amerika sejak saat itu. Sistem kepercayaan Calvinis, yang otoriter pada awalnya, akhirnya melepaskan revolusi demokratis fundamental di dunia dalam efek kelembagaan jangka panjangnya yang tidak disengaja. Parsons mempertahankan bahwa revolusi itu terus berlangsung, sebagai bagian dari interpenetrasi nilai-nilai Puritan di dunia secara keseluruhan.

3.2. Ekspsionalisme Amerika dan Pembelaan Modernitas

Parsons mempertahankan ekspsionalisme Amerika dan berargumen bahwa, karena berbagai keadaan sejarah, dampak Reformasi telah mencapai intensitas tertentu dalam sejarah Inggris. Pola nilai Puritan, pada dasarnya Calvinis, telah diinstitusionalisasikan dalam situasi internal Inggris. Hasilnya adalah radikalisme Puritan tercermin dalam radikalisme agama dari sekte-sekte Puritan, dalam puisi John Milton, dalam Perang Saudara Inggris, dan dalam proses yang mengarah pada Revolusi Agung tahun 1688. Itu adalah gejolak radikal Revolusi Puritan yang menyediakan pemukim di awal abad ke-17 di Amerika Kolonial, dan kaum Puritan yang menetap di Amerika mewakili pandangan radikal tentang individualitas, egalitarianisme, skeptisisme terhadap kekuasaan negara, dan semangat panggilan religius. Para pemukim mendirikan sesuatu yang unik di dunia yang berada di bawah semangat religius nilai-nilai Calvinis. Oleh karena itu, jenis bangsa baru lahir, yang karakternya menjadi jelas pada saat Revolusi Amerika dan dalam Konstitusi Amerika Serikat, dan dinamikanya kemudian dipelajari oleh Alexis de Tocqueville. Revolusi Prancis adalah upaya gagal untuk meniru model Amerika. Meskipun Amerika telah berubah dalam komposisi sosialnya sejak 1787, Parsons mempertahankan bahwa ia mempertahankan pola nilai Calvinis revolusioner dasar. Hal itu semakin terungkap dalam pluralistik dan sangat terindividualisasi Amerika, dengan masyarakat sipilnya yang tebal dan berorientasi jaringan, yang sangat penting bagi keberhasilannya dan faktor-faktor ini telah memberinya keunggulan historis dalam proses industrialisasi. Parsons mempertahankan bahwa ini terus menempatkannya dalam posisi terdepan di dunia, tetapi sebagai proses sejarah dan bukan dalam "sifat benda". Parsons memandang "fitur yang sangat istimewa dari dunia sosial Barat modern" sebagai "tergantung pada keadaan khusus sejarahnya, dan bukan hasil universal yang diperlukan dari perkembangan sosial secara keseluruhan".

Kontras dengan beberapa "radikal", Parsons adalah seorang pembela modernitas. Ia percaya bahwa peradaban modern, dengan teknologi dan institusi yang terus berkembang, pada akhirnya kuat, bersemangat, dan pada dasarnya progresif. Ia mengakui bahwa masa depan tidak memiliki jaminan yang melekat, tetapi seperti yang dikatakan oleh sosiolog Robert Holton dan Bryan Turner bahwa Parsons tidak nostalgia dan ia tidak percaya pada masa lalu sebagai "zaman keemasan" yang hilang, tetapi ia mempertahankan bahwa modernitas secara umum telah meningkatkan kondisi, meskipun seringkali dengan cara yang bermasalah dan menyakitkan tetapi biasanya positif. Ia memiliki keyakinan pada potensi kemanusiaan tetapi tidak naif. Ketika ditanya di Seminari Brown pada tahun 1973 apakah ia optimis tentang masa depan, ia menjawab, "Oh, saya pikir saya pada dasarnya optimis tentang prospek manusia dalam jangka panjang." Parsons menunjukkan bahwa ia adalah seorang mahasiswa di Heidelberg pada puncak mode Oswald Spengler, penulis The Decline of the West, "dan ia tidak memberi Barat lebih dari 50 tahun vitalitas berkelanjutan setelah ia menulis.... Nah, sudah lebih dari 50 tahun sekarang, dan saya rasa Barat tidak hanya menurun begitu saja. Ia salah mengira itu adalah akhir."

3.3. Interaksi dengan Cendekiawan Kontemporer

Parsons bertemu Alfred Schütz selama seminar rasionalitas, yang ia lakukan bersama Schumpeter, di Harvard pada musim semi 1940. Schütz dekat dengan Edmund Husserl dan sangat tertanam dalam filsafat fenomenologis yang terakhir. Schütz lahir di Wina tetapi pindah ke AS pada tahun 1939, dan selama bertahun-tahun, ia mengerjakan proyek pengembangan fenomenologi sosiologis, terutama berdasarkan upaya untuk menemukan titik antara metode Husserl dan sosiologi Weber. Parsons meminta Schütz untuk memberikan presentasi pada seminar rasionalitas, yang ia lakukan pada 13 April 1940, dan Parsons dan Schütz makan siang bersama setelahnya. Schütz terpesona dengan teori Parsons, yang ia anggap sebagai teori sosial terkini, dan menulis evaluasi teori Parsons yang ia minta Parsons untuk berkomentar. Hal itu mengarah pada korespondensi singkat namun intensif, yang secara umum mengungkapkan bahwa celah antara fenomenologi sosiolog Schütz dan konsep tindakan voluntaristik Parsons terlalu besar. Dari sudut pandang Parsons, posisi Schütz terlalu spekulatif dan subjektif, dan cenderung mereduksi proses sosial menjadi artikulasi kesadaran Lebenswelt (Lebenswelt_Lebenswelt^{Bahasa Jerman}). Bagi Parsons, inti kehidupan manusia adalah tindakan sebagai katalis perubahan sejarah, dan penting bagi sosiologi, sebagai ilmu, untuk memberikan perhatian kuat pada elemen subjektif tindakan, tetapi tidak boleh sepenuhnya terserap di dalamnya karena tujuan ilmu adalah untuk menjelaskan hubungan kausal, dengan hukum umum atau dengan jenis perangkat penjelasan lainnya. Argumen dasar Schütz adalah bahwa sosiologi tidak dapat mendasarkan dirinya sendiri dan bahwa epistemologi bukanlah kemewahan tetapi keharusan bagi ilmuwan sosial. Parsons setuju tetapi menekankan kebutuhan pragmatis untuk membatasi ilmu dan filsafat dan bersikeras bahwa dasar skema konseptual untuk konstruksi teori empiris tidak dapat bertujuan pada solusi absolut tetapi perlu melakukan penilaian yang masuk akal terhadap keseimbangan epistemologis pada setiap titik waktu. Namun, kedua pria itu berbagi banyak asumsi dasar tentang sifat teori sosial, yang membuat perdebatan terus berlanjut sejak saat itu. Atas permintaan Ilse Schütz, setelah kematian suaminya, Parsons memberi izin untuk menerbitkan korespondensi antara dia dan Schütz. Parsons juga menulis "A 1974 Retrospective Perspective" untuk korespondensi tersebut, yang mengkarakterisasi posisinya sebagai "sudut pandang Kantian" dan menemukan bahwa ketergantungan kuat Schütz pada "reduksi fenomenologis" Husserl akan sangat sulit untuk mencapai jenis "skema konseptual" yang Parsons anggap penting untuk pembangunan teori dalam ilmu sosial.

Antara tahun 1940 dan 1944, Parsons dan Eric Voegelin bertukar pandangan intelektual melalui korespondensi. Parsons mungkin telah bertemu Voegelin pada tahun 1938 dan 1939, ketika Voegelin memegang jabatan instruktur sementara di Harvard. Titik awal percakapan mereka adalah manuskrip Parsons tentang antisemitisme dan materi lain yang telah ia kirimkan kepada Voegelin. Diskusi menyentuh sifat kapitalisme, kebangkitan Barat, dan asal mula Nazisme. Kunci diskusi adalah implikasi interpretasi Weber tentang etika Protestan dan dampak Calvinisme pada sejarah modern. Meskipun kedua sarjana itu sepakat tentang banyak karakteristik fundamental tentang Calvinisme, pemahaman mereka tentang dampak historisnya cukup berbeda. Umumnya, Voegelin menganggap Calvinisme pada dasarnya sebagai ideologi totalitarian yang berbahaya; Parsons berpendapat bahwa fitur-fitur saat ini bersifat sementara dan bahwa implikasi fungsional dari sistem nilai yang muncul dalam jangka panjang memiliki dampak revolusioner dan bukan hanya "negatif" pada kebangkitan umum institusi modernitas. Kedua sarjana itu juga mendiskusikan debat Parsons dengan Schütz dan terutama mengapa Parsons mengakhiri pertemuannya dengan Schutz. Parsons menemukan bahwa Schutz, alih-alih mencoba membangun teori ilmu sosial, cenderung terserap dalam penyimpangan filosofis. Parsons menulis kepada Voegelin: "Mungkin salah satu masalah saya dalam diskusi saya dengan Schuetz terletak pada fakta bahwa karena warisan budaya saya adalah seorang Calvinis. Saya tidak ingin menjadi seorang filsuf - saya menghindar dari masalah filosofis yang mendasari pekerjaan ilmiah saya. Dengan alasan yang sama saya tidak berpikir dia ingin menjadi seorang ilmuwan seperti yang saya pahami istilah itu sampai dia telah menyelesaikan semua kesulitan filosofis yang mendasari. Jika fisikawan abad ke-17 adalah Schuetz, mungkin tidak akan ada sistem Newtonian."

Pada tahun 1942, Stuart C. Dodd menerbitkan karya besar, Dimensions of Society, yang berusaha membangun teori umum masyarakat di atas fondasi sistematisasi matematis dan kuantitatif ilmu sosial. Dodd memajukan pendekatan khusus, yang dikenal sebagai "teori-S". Parsons membahas garis outline teoretis Dodd dalam sebuah artikel ulasan pada tahun yang sama. Parsons mengakui kontribusi Dodd sebagai karya yang sangat tangguh tetapi menentang premisnya sebagai paradigma umum untuk ilmu sosial. Parsons umumnya berargumen bahwa "teori-S" Dodd, yang mencakup skema "jarak sosial" Bogardus, tidak dapat membangun matriks teoretis yang cukup sensitif dan sistematis, dibandingkan dengan pendekatan "tradisional", yang telah berkembang di sepanjang garis Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud, William Isaac Thomas, dan agen penting lainnya dari pendekatan sistem tindakan dengan dialog yang lebih jelas dengan dimensi budaya dan motivasi interaksi manusia.

Pada April 1944, Parsons berpartisipasi dalam konferensi, "On Germany after the War", yang dihadiri oleh psikiater berorientasi psikoanalitik dan beberapa ilmuwan sosial untuk menganalisis penyebab Nazisme dan mendiskusikan prinsip-prinsip untuk pendudukan yang akan datang. Selama konferensi, Parsons menentang apa yang ia anggap sebagai reduksionisme Lawrence S. Kubie. Kubie adalah seorang psikoanalis, yang sangat berargumen bahwa karakter nasional Jerman sepenuhnya "merusak" dan bahwa perlu bagi agen khusus Perserikatan Bangsa-Bangsa untuk mengendalikan sistem pendidikan Jerman secara langsung. Parsons dan banyak lainnya di konferensi sangat menentang ide Kubie. Parsons berargumen bahwa itu akan gagal dan menyarankan bahwa Kubie memandang pertanyaan reorientasi Jerman "terlalu eksklusif dalam istilah psikiatris". Parsons juga menentang Rencana Morgenthau yang sangat keras, yang diterbitkan pada September 1944. Setelah konferensi, Parsons menulis sebuah artikel, "The Problem of Controlled Institutional Change", menentang rencana tersebut. Parsons berpartisipasi sebagai penasihat paruh waktu untuk Foreign Economic Administration Agency antara Maret dan Oktober 1945 untuk membahas reparasi pascaperang dan deindustrialisasi.

Pada Agustus 1963, Parsons mendapat asisten peneliti baru, Victor Lidz, yang akan menjadi kolaborator dan kolega penting. Pada tahun 1964, Parsons terbang ke Heidelberg untuk merayakan ulang tahun Weber yang ke-100 dan mendiskusikan karya Weber dengan Habermas, Herbert Marcuse, dan lain-lain. Parsons menyampaikan makalahnya "Evaluation and Objectivity in Social Science: An Interpretation of Max Weber's Contribution". Pertemuan itu sebagian besar menjadi bentrokan antara sarjana pro-Weberian dan Mazhab Frankfurt. Sebelum berangkat ke Jerman, Parsons membahas pertemuan yang akan datang dengan Reinhard Bendix dan berkomentar, "Saya khawatir saya akan menjadi semacam Daniel di kandang singa." Bendix membalas dan memberi tahu Parsons bahwa Marcuse terdengar sangat mirip dengan Christoph Steding, seorang filsuf Nazi.

Parsons melakukan korespondensi yang gigih dengan sarjana terkemuka Benjamin Nelson, dan mereka memiliki minat yang sama dalam kebangkitan dan takdir peradaban hingga kematian Nelson pada tahun 1977. Kedua sarjana ini juga berbagi antusiasme yang sama terhadap karya Weber dan secara umum akan setuju pada pendekatan interpretatif utama untuk studi Weber. Nelson telah berpartisipasi dalam Weber Centennial di Heidelberg. Parsons menentang Perang Vietnam tetapi terganggu oleh apa yang ia anggap sebagai kecenderungan anti-intelektual dalam pemberontakan mahasiswa: bahwa debat serius seringkali diganti dengan slogan-slogan yang mudah dari komunis Karl Marx, Mao Zedong, dan Fidel Castro.

Nelson terlibat dalam argumen sengit dengan Herbert Marcuse dan menuduhnya mencemarkan nama baik Weber. Dalam membaca versi tertulis kontribusi Nelson pada Weber Centennial, Parsons menulis, "Saya tidak bisa membiarkan kesempatan ini berlalu tanpa sepatah kata selamat yang cukup kuat sehingga jika itu konser saya akan berteriak bravo." Dalam beberapa surat, Nelson akan terus memberi tahu Parsons tentang lingkungan kiri yang seringkali bergejolak di Marcuse. Dalam surat September 1967, Nelson akan memberi tahu Parsons betapa ia menikmati membaca esai Parsons tentang Kinship and The Associational Aspect of Social Structure. Juga, salah satu sarjana yang karyanya akan dibagikan komentar internal Parsons dan Nelson adalah Habermas.

Parsons selama bertahun-tahun berkorespondensi dengan mantan mahasiswa pascasarjananya David M. Schneider, yang telah mengajar di University of California, Berkeley hingga kemudian, pada tahun 1960, menerima posisi sebagai profesor antropologi di Universitas Chicago. Schneider telah menerima gelar PhD-nya di Harvard dalam antropologi sosial pada tahun 1949 dan telah menjadi ahli terkemuka dalam sistem kekerabatan Amerika. Schneider, pada tahun 1968, menerbitkan American Kinship: A Cultural Account yang menjadi klasik di bidangnya, dan ia telah mengirim Parsons salinan manuskrip yang telah diedit sebelum publikasi. Parsons sangat menghargai karya Schneider, yang dalam banyak hal menjadi titik balik penting dalam upayanya sendiri untuk memahami elemen-elemen fundamental sistem kekerabatan Amerika, kunci untuk memahami faktor etnisitas dan terutama membangun fondasi teoritis dari konsep komunitas masyarakatnya, yang, pada awal tahun 1970-an, telah menjadi prioritas kuat dalam sejumlah proyek teoritis dalam kehidupan intelektualnya sendiri.

Parsons meminjam istilah "solidaritas difus yang abadi" dari Schneider, sebagai konsep utama untuk pertimbangannya sendiri mengenai konstruksi teoritis konsep komunitas masyarakat. Pada musim semi 1968, Parsons dan Schneider telah mendiskusikan artikel Clifford Geertz tentang agama sebagai sistem budaya yang kemudian Parsons menulis ulasan. Parsons, yang merupakan teman dekat Geertz, merasa bingung dengan artikel Geertz. Dalam surat kepada Schneider, Parsons berbicara tentang "pembatasan yang agak tajam terhadap apa yang dia [Geertz] sebut tradisi intelektual yang sangat sempit dengan referensi khusus ke Weber, tetapi juga ke Durkheim. Poin dasar saya dalam hal ini, dia terlalu melebih-lebihkan kasusnya seolah-olah berpendapat bahwa tradisi intelektual ini sekarang tidak relevan." Schneider membalas Parsons, "Begitu banyak, begitu sering, saat saya membaca karya Cliff saya tidak bisa mendapatkan gambaran yang jelas dan konsisten tentang apa sebenarnya sistem agama itu, melainkan hanya bagaimana dikatakan bekerja."

Dalam surat Juli 1968 kepada Gene Tanke dari University of California Press, Parsons menawarkan catatan kritis tentang keadaan teori psikoanalitik dan menulis: "Penggunaan teori psikoanalitik dalam interpretasi materi pelajaran sosial dan historis adalah usaha yang agak berbahaya, dan banyak omong kosong telah ditulis atas nama upaya semacam itu." Sekitar tahun 1969, Parsons didekati oleh Encyclopedia of the History of Idea yang bergengsi tentang penulisan entri dalam ensiklopedia tentang topik "Sosiologi pengetahuan". Parsons menerima dan menulis salah satu esai terkuatnya, "The Sociology of Knowledge and the History of Ideas", pada tahun 1969 atau 1970. Parsons membahas bagaimana sosiologi pengetahuan, sebagai disiplin intelektual modern, muncul dari dinamika sejarah intelektual Eropa dan mencapai semacam titik potong dalam filsafat Kant dan selanjutnya dieksplorasi oleh Hegel tetapi mencapai formulasi "klasik" pertamanya dalam tulisan Mannheim, yang kecemerlangannya diakui Parsons tetapi tidak setuju dengan historisisme Jerman-nya untuk epistemologi antipositivistiknya; itu sebagian besar ditolak dalam dunia ilmu sosial Amerika yang lebih positivistik. Karena berbagai alasan, editor ensiklopedia menolak esai Parsons, yang tidak sesuai dengan format umum volume mereka. Esai tersebut tidak diterbitkan hingga tahun 2006.

Parsons mengadakan beberapa percakapan dengan Daniel Bell tentang "masyarakat pasca-industri", beberapa di antaranya dilakukan saat makan siang di William James Hall. Setelah membaca versi awal magnum opus Bell, The Coming of the Post-Industrial Society, Parsons menulis surat kepada Bell, tertanggal 30 November 1971, untuk menawarkan kritiknya. Di antara banyak poin kritisnya, Parsons secara khusus menekankan bahwa diskusi Bell tentang teknologi cenderung "memisahkan budaya" dan memperlakukan kedua kategori "sebagai apa yang saya sebut budaya dikurangi komponen kognitif".

Minat Parsons pada peran etnisitas dan agama dalam genesis solidaritas sosial dalam komunitas lokal sangat memengaruhi mahasiswa pascasarjana awal 1960-an lainnya, Edward Laumann. Sebagai seorang mahasiswa, Laumann tertarik pada peran struktur jaringan sosial dalam membentuk solidaritas tingkat komunitas. Menggabungkan minat Parsons pada peran etnisitas dalam membentuk solidaritas komunitas lokal dengan pendekatan struktural W. Lloyd Warner terhadap kelas sosial, Laumann berargumen bahwa etnisitas, agama, dan kelas sosial yang dirasakan semuanya memainkan peran besar dalam menstrukturkan jaringan sosial komunitas. Karya Laumann menemukan bahwa jaringan komunitas sangat terbagi di sepanjang garis etnisitas, agama, dan status sosial pekerjaan. Ini juga menyoroti ketegangan yang dialami individu antara preferensi mereka untuk bergaul dengan orang-orang yang mirip dengan mereka (homofili) dan keinginan mereka untuk berafiliasi dengan orang lain yang berstatus lebih tinggi. Kemudian, pada awal kariernya di Universitas Chicago, Laumann akan berargumen bahwa bagaimana impuls-impuls tersebut diselesaikan oleh individu membentuk dasar kesadaran kelas korporat atau kompetitif dalam komunitas tertentu. Selain menunjukkan bagaimana solidaritas komunitas dapat dikonseptualisasikan sebagai jaringan sosial dan peran etnisitas, agama, dan kelas dalam membentuk jaringan tersebut, disertasi Laumann menjadi salah satu contoh pertama penggunaan survei berbasis populasi dalam pengumpulan data analisis jaringan sosial, dan dengan demikian menjadi prekursor dekade analisis jaringan sosial egosentris. Parsons dengan demikian memainkan peran penting dalam membentuk minat awal analisis jaringan sosial dalam homofili dan penggunaan data jaringan egosentris untuk menilai struktur jaringan sosial tingkat kelompok dan komunitas.

Pada tahun 1976, Parsons diminta untuk berkontribusi pada sebuah volume untuk merayakan ulang tahun Jean Piaget yang ke-80. Parsons berkontribusi dengan sebuah esai, "A Few Considerations on the Place of Rationality in Modern Culture and Society". Parsons mengkarakterisasi Piaget sebagai kontributor paling terkemuka untuk teori kognitif pada abad ke-20. Namun, ia juga berargumen bahwa studi kognisi di masa depan harus melampaui pertemuannya yang sempit dengan psikologi untuk mencapai pemahaman yang lebih tinggi tentang bagaimana kognisi sebagai kekuatan intelektual manusia terjalin dalam proses institusionalisasi sosial dan budaya.

Pada tahun 1978, ketika James Grier Miller menerbitkan karyanya yang terkenal Living Systems, Parsons didekati oleh Contemporary Sociology untuk menulis artikel ulasan tentang karya Miller. Parsons telah mengeluh dalam surat kepada A. Hunter Dupree bahwa kehidupan intelektual Amerika menderita tradisi empirisme yang mengakar dalam dan melihat buku Miller sebagai konfirmasi terbaru dari tradisi itu. Dalam ulasannya, "Concrete Systems and "Abstracted" Systems", ia secara umum memuji tugas Herculean di balik karya Miller tetapi mengkritik Miller karena terjebak dalam upaya menghierarkikan sistem konkret tetapi meremehkan pentingnya kategori struktural dalam pembangunan teori. Parsons juga mengeluh tentang kurangnya pembedaan yang jelas antara sistem budaya dan non-budaya pada Miller.

3.4. Kritik dan Kontroversi Mengenai Teori

Sejak akhir 1950-an hingga pemberontakan mahasiswa pada 1960-an dan sesudahnya, teori Parsons dikritik oleh beberapa sarjana dan intelektual dari sayap kiri, yang mengklaim bahwa teori Parsons secara inheren konservatif, jika tidak reaksioner. Alvin Gouldner bahkan mengklaim bahwa Parsons adalah penentang New Deal. Teori Parsons selanjutnya dianggap tidak mampu merefleksikan perubahan sosial, penderitaan manusia, kemiskinan, deprivasi, dan konflik. Theda Skocpol berpikir bahwa sistem apartheid di Afrika Selatan adalah bukti utama bahwa teori Parsons "salah". Pada saat yang sama, ide Parsons tentang individu dipandang sebagai "terlalu tersosialisasi", "represif", atau tunduk pada "konformitas" normatif. Selain itu, Jürgen Habermas dan banyak lainnya berpendapat bahwa teori sistem Parsons dan teori tindakannya secara inheren bertentangan dan saling bermusuhan dan bahwa teori sistemnya terutama "mekanis", "positivistik", "anti-individualistik", "anti-voluntaristik", dan "tidak manusiawi" karena sifat intrinsik konteks teoritisnya. Demikian pula, teori evolusionernya dianggap sebagai "uni-linear", "mekanis", "biologistik", pujian terhadap status quo sistem dunia, atau sekadar manual instruksi yang tidak terselubung untuk "negara-bangsa kapitalis". Manifestasi pertama dari cabang kritik tersebut adalah intelektual seperti Lewis Coser, Ralf Dahrendorf, David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills, Tom Bottomore, dan Gouldner.

Meskipun mitosnya, Parsons tidak pernah berpikir bahwa masyarakat modern hidup dalam semacam harmoni sempurna dengan norma-norma mereka atau bahwa sebagian besar masyarakat modern harus dicirikan oleh tingkat konsensus yang tinggi atau integrasi kelembagaan yang "bahagia". Parsons menyoroti bahwa hampir secara logis mustahil ada "kecocokan sempurna" atau konsensus sempurna dalam struktur normatif dasar masyarakat modern yang kompleks karena pola nilai dasar masyarakat modern secara umum dibedakan sedemikian rupa sehingga beberapa kategori normatif dasar ada dalam konflik yang melekat atau setidaknya potensial satu sama lain. Misalnya, kebebasan dan kesetaraan umumnya dipandang sebagai nilai-nilai fundamental dan tidak dapat dinegosiasikan dari masyarakat modern. Masing-masing mewakili semacam keharusan tertinggi tentang nilai-nilai kemanusiaan yang lebih tinggi. Namun, seperti yang ditekankan Parsons, tidak ada jawaban sederhana tentang prioritas kebebasan atau kesetaraan atau solusi sederhana tentang bagaimana keduanya mungkin dapat dimediasi, jika sama sekali. Oleh karena itu, semua masyarakat modern dihadapkan pada konflik inheren yang lazim antara kedua nilai tersebut, dan tidak ada "solusi abadi" seperti itu. Tidak mungkin ada kecocokan sempurna antara pola motivasi, solusi normatif, dan pola nilai yang berlaku di masyarakat modern mana pun. Parsons juga mempertahankan bahwa "perselisihan" antara "kiri" dan "kanan" ada hubungannya dengan fakta bahwa mereka berdua pada akhirnya membela nilai-nilai (atau cita-cita) manusia yang "dibenarkan", yang sendirian sangat diperlukan sebagai nilai tetapi selalu dalam posisi konflik yang tak ada habisnya satu sama lain. Parsons selalu mempertahankan bahwa integrasi pola normatif dalam masyarakat umumnya bermasalah dan bahwa tingkat integrasi yang dicapai pada prinsipnya selalu jauh dari harmonis dan sempurna. Jika beberapa "pola harmonis" muncul, itu terkait dengan keadaan sejarah tertentu tetapi bukan hukum umum dari sistem sosial.

3.5. Evaluasi Kritis Terhadap Teori Lain

Parsons dan Winston White menulis bersama sebuah artikel, "The Link Between Character and Society", yang diterbitkan pada tahun 1961. Ini adalah diskusi kritis tentang The Lonely Crowd karya David Riesman, yang telah diterbitkan satu dekade sebelumnya dan telah menjadi buku terlaris yang tidak terduga, mencapai 1 juta eksemplar yang terjual pada tahun 1977. Riesman adalah anggota terkemuka dari sayap kiri akademis Amerika, yang dipengaruhi oleh Erich Fromm dan Mazhab Frankfurt. Pada kenyataannya, buku Riesman adalah upaya akademis untuk memberikan penghargaan pada konsep "masyarakat massa" dan terutama pada gagasan Amerika yang tercekik dalam konformitas sosial. Riesman pada dasarnya berargumen bahwa pada kemunculan kapitalisme yang sangat maju, sistem nilai dasar Amerika dan peran sosialisasi telah berubah dari pola orientasi nilai "berorientasi-internal" menuju pola "berorientasi-lain". Parsons dan White menantang ide Riesman dan berargumen bahwa tidak ada perubahan dari struktur kepribadian yang berorientasi-internal. Mereka mengatakan bahwa "orientasi-lain" Riesman tampak seperti karikatur dari looking-glass self karya Charles Cooley, dan mereka berargumen bahwa kerangka "individualisme institusional" sebagai struktur kode dasar sistem normatif Amerika pada dasarnya tidak berubah. Namun, yang telah terjadi adalah bahwa proses industrialisasi dan pola diferensiasi masyarakat yang meningkat telah mengubah fungsi simbolik umum keluarga dalam masyarakat dan telah memungkinkan permisivitas yang lebih besar dalam cara anak berhubungan dengan orang tuanya. Parsons dan White berargumen bahwa itu bukan awal dari "orientasi-lain" yang lebih besar tetapi cara yang lebih rumit di mana pola berorientasi-internal menempatkan dirinya dalam lingkungan sosial.

Pada tahun 1972, Parsons menulis dua artikel ulasan untuk membahas karya Bendix, yang memberikan pernyataan jelas tentang pendekatan Parsons terhadap studi Weber. Bendix telah dikenal luas karena interpretasinya tentang Weber. Dalam artikel ulasan pertama, Parsons menganalisis Embattled Reason karya Bendix, dan ia memuji upayanya untuk membela nilai-nilai dasar rasionalitas kognitif, yang ia setujui tanpa syarat, dan ia setuju dengan Bendix bahwa pertanyaan rasionalitas kognitif terutama adalah masalah budaya, bukan kategori yang dapat direduksi dari faktor biologis, ekonomi, dan sosial. Namun, Parsons mengkritik cara Bendix melakukan hal itu, yang ia rasakan terutama telah salah merepresentasikan karya Freud dan Durkheim. Parsons menemukan bahwa salah representasi itu adalah bagaimana Bendix cenderung memahami pertanyaan tentang teorisasi sistematis, di bawah konsep "reduksionisme". Parsons selanjutnya menemukan bahwa pendekatan Bendix menderita "permusuhan yang mencolok" terhadap gagasan evolusi. Meskipun Parsons menilai bahwa Weber menolak pendekatan evolusioner linier Marx dan Herbert Spencer, Weber mungkin tidak menolak pertanyaan evolusi sebagai pertanyaan yang digeneralisasi. Dalam artikel kedua, ulasan Scholarship and Partisanship: Essays on Max Weber, karya Bendix dan Guenther Roth, Parsons melanjutkan kritiknya. Parsons sangat prihatin dengan pernyataan Bendix yang mengklaim Weber percaya gagasan Marx bahwa ide adalah "epifenomena organisasi produksi". Parsons sangat menolak interpretasi itu: "Saya akan berargumen bahwa tentu saja Weber yang 'dewasa' secara intelektual tidak pernah menjadi Marxis 'hipotetis'." Di balik sikap Bendix, Parsons mendeteksi ketidaknyamanan bagi yang pertama untuk keluar dari mode teorisasi "idiografis".

Pada tahun 1978, ketika James Grier Miller menerbitkan karyanya yang terkenal Living Systems, Parsons didekati oleh Contemporary Sociology untuk menulis artikel ulasan tentang karya Miller. Parsons telah mengeluh dalam surat kepada A. Hunter Dupree bahwa kehidupan intelektual Amerika menderita tradisi empirisme yang mengakar dalam dan melihat buku Miller sebagai konfirmasi terbaru dari tradisi itu. Dalam ulasannya, "Concrete Systems and "Abstracted" Systems", ia secara umum memuji tugas Herculean di balik karya Miller tetapi mengkritik Miller karena terjebak dalam upaya menghierarkikan sistem konkret tetapi meremehkan pentingnya kategori struktural dalam pembangunan teori. Parsons juga mengeluh tentang kurangnya pembedaan yang jelas antara sistem budaya dan non-budaya pada Miller.

4.1. Penilaian Akademis dan Re-evaluasi

Dari tahun 1940-an hingga 1970-an, Parsons adalah salah satu sosiolog paling terkenal dan paling berpengaruh tetapi juga paling kontroversial di dunia, terutama di AS. Karya-karyanya selanjutnya disambut dengan kritik dan umumnya diabaikan pada tahun 1970-an dengan pandangan bahwa teori-teorinya terlalu abstrak, tidak dapat diakses, dan konservatif secara sosial.

Baru-baru ini, minat terhadap ide-ide Parsons dan terutama karya-karya akhir yang sering terabaikan telah meningkat. Upaya untuk menghidupkan kembali pemikirannya telah dilakukan oleh sosiolog Parsonsian dan ilmuwan sosial seperti Jeffrey Alexander, Bryan Turner, Richard Münch, dan Roland Robertson, dan Uta Gerhardt telah menulis tentang Parsons dari perspektif biografi dan sejarah. Selain Amerika Serikat, pusat-pusat minat utama pada Parsons saat ini adalah Jerman, Jepang, Italia, dan Britania Raya.

4.2. Pembinaan dan Pengaruh pada Cendekiawan Selanjutnya

Parsons memiliki pengaruh seminal dan mentorship awal bagi banyak sarjana Amerika dan internasional, seperti Ralf Dahrendorf, Alain Touraine, Niklas Luhmann, dan Jürgen Habermas. Muridnya yang paling terkenal adalah Robert K. Merton. Parsons adalah anggota American Philosophical Society.

Perbedaan antara Parsons dan Jürgen Habermas pada dasarnya terletak pada penggunaan Parsons oleh Habermas untuk menetapkan premis dasarnya sendiri. Habermas mengambil pemisahan Parsons antara dimensi "eksternal" dan "internal" dari sistem sosial dan mengklasifikasikannya sebagai "sistem" (dimensi eksternal (A-G)) dan "dunia kehidupan" (dimensi internal (I-L)). Masalah model ini dari sudut pandang Parsons adalah: a) konflik dalam sistem sosial dapat muncul dalam semua perspektif relasional, bukan hanya dikotomi sistem-dunia kehidupan, dan b) dengan memandang model sistem-dunia kehidupan sebagai semacam narasi "pembebasan", Habermas menghasilkan konsepsi utopis tentang potensi konflik. Konflik dalam sistem sosial menciptakan semacam "solusi akhir" yang menghasilkan konsepsi yang salah tentang sifat konflik sistem.

4.3. Pengaruh Internasional

Pengaruhnya sangat luas, tetapi pada saat yang sama, adopsi konkret teorinya seringkali cukup selektif, setengah hati, dangkal, dan akhirnya membingungkan. Banyak ahli teori modernisasi tidak pernah menggunakan kekuatan penuh teori Parsons tetapi berkonsentrasi pada beberapa formula formalis, yang seringkali diambil dari konteks yang memiliki makna yang lebih dalam yang Parsons perkenalkan. Dalam karya-karya Gabriel A. Almond dan James S. Coleman, Karl W. Deutsch, S. N. Eisenstadt, Seymour Martin Lipset, Samuel P. Huntington, David E. Apter, Lucian W. Pye, Sidney Verba, dan Chalmers Johnson, dan lain-lain, pengaruh Parsons jelas. Bahkan, pengaruh intens ide-ide Parsons dalam sosiologi politik yang awalnya membuat sarjana William Buxton tertarik pada karyanya. Selain itu, David Easton akan mengklaim bahwa dalam sejarah ilmu politik, dua sarjana yang telah melakukan upaya serius untuk membangun teori umum untuk ilmu politik tentang masalah dukungan politik adalah Easton dan Parsons.

Jepang telah lama menjadi minat besar dalam karya Parsons. Sejak tahun 1958, terjemahan Jepang dari Economy and Society telah muncul. Juga, The Structure of Social Action diterjemahkan ke dalam bahasa Jepang. The Social System diterjemahkan ke dalam bahasa Jepang oleh Tsutomu Sato pada tahun 1974. Memang, Ryozo Takeda, sejak tahun 1952 dalam Shakaigaku no Kozo ("Kerangka Sosiologi") telah memperkenalkan sarjana Jepang pada beberapa ide Parsons. Parsons telah mengunjungi Jepang untuk pertama kalinya pada tahun 1972 dan ia memberikan kuliah pada 25 November kepada Asosiasi Sosiologi Jepang, "Beberapa Refleksi tentang Masyarakat Pasca-Industri" yang diterbitkan dalam The Japanese Sociological Review. Pada saat yang sama, Parsons berpartisipasi dalam simposium internasional tentang "Masalah Baru Masyarakat Maju", yang diadakan di Tokyo, dan ia menulis artikel singkat yang muncul dalam prosiding simposium. Tominaga, lahir pada tahun 1931, seorang tokoh terkemuka dalam sosiologi Jepang dan seorang profesor di Universitas Tokyo, diminta oleh Lidz untuk berkontribusi pada kumpulan esai dua volume untuk menghormati Parsons. Tominaga menulis esai tentang model pertumbuhan industri Jepang dan menggunakan model AGIL Parsons.

Pada tahun 1977, Washio Kurata, dekan baru Fakultas Sosiologi Kwansei Gakuin University, menulis surat kepada Parsons dan mengundangnya untuk mengunjungi Jepang selama tahun akademik 1978-1979. Pada awal musim semi, Parsons menerima undangan tersebut, dan pada 20 Oktober 1978, Parsons tiba di Bandar Udara Internasional Osaka, didampingi istrinya, dan disambut oleh rombongan besar. Parsons memulai kuliah mingguan di departemen sosiologi Kwansei dari 23 Oktober hingga 15 Desember. Parsons memberikan kuliah umum pertamanya kepada sejumlah besar mahasiswa sarjana, "Perkembangan Sosiologi Kontemporer".

Pada 17-18 November, ketika Sengari Seminar House dibuka, Parsons diundang sebagai pembicara utama pada acara tersebut dan memberikan dua kuliah, "On the Crisis of Modern Society" dan "Modern Society and Religion". Hadir adalah Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto, dan Hideichiro Nakano. Pada 25 November, kuliah di Universitas Kobe diselenggarakan oleh Hiroshi Mannari. Parsons mengajar teori organisasi kepada fakultas dan mahasiswa pascasarjana dari Departemen Ekonomi, Manajemen, dan Sosiologi. Juga, anggota fakultas dari universitas Kyoto dan Osaka hadir. Sebuah teks diterbitkan tahun berikutnya. Pada 30 November hingga 1 Desember, Parsons berpartisipasi dalam Konferensi Universitas Tsukuba di Tokyo; Parsons berbicara tentang "Enter the New Society: The Problem of the Relationship of Work and Leisure in Relation to Economic and Cultural Values". Pada 5 Desember, Parsons memberikan kuliah di Universitas Kyoto tentang "A Sociologist Looks at Contemporary U.S. Society". Pada kuliah khusus di Osaka pada 12 Desember, Parsons berbicara, atas saran Tominaga, tentang "Social System Theory and Organization Theory" kepada Asosiasi Sosiologi Jepang. Pada 14 Desember, Universitas Kwansei Gakuin menganugerahkan gelar doktor kehormatan kepada Parsons. Beberapa kuliahnya akan dikumpulkan dalam sebuah volume oleh Kurata dan diterbitkan pada tahun 1983. Parsons terbang kembali ke AS pada pertengahan Desember 1978.