Richard Rorty

1.1. Kelahiran dan Masa Kecil

Richard Rorty lahir pada 4 Oktober 1931 di Kota New York, Amerika Serikat. Orang tuanya, James Rorty dan Winifred Rorty, adalah aktivis, penulis, dan sosial demokrat. Kakek dari pihak ibunya, Walter Rauschenbusch, merupakan tokoh sentral dalam gerakan Social Gospel pada awal abad ke-20. Latar belakang keluarga yang aktif secara sosial ini sangat memengaruhi Rorty. Ayahnya mengalami dua kali gangguan saraf di kemudian hari, yang kedua terjadi pada awal tahun 1960-an dan lebih serius, melibatkan klaim "prediksi ilahi". Akibatnya, Richard Rorty menderita depresi saat remaja dan pada tahun 1962 memulai analisis psikiatri selama enam tahun untuk neurosis obsesif-kompulsif. Dalam otobiografi singkatnya, "Trotsky and the Wild Orchids," Rorty menulis tentang keindahan anggrek pedesaan New Jersey dan keinginannya untuk menggabungkan keindahan estetika dengan keadilan sosial. Jürgen Habermas, seorang kolega Rorty, dalam obituarinya, menyoroti bahwa pengalaman masa kecil Rorty membawanya pada visi filsafat sebagai rekonsiliasi "keindahan surgawi anggrek dengan impian Trotsky tentang keadilan di bumi." Habermas menggambarkan Rorty sebagai seorang ironis yang tidak menganggap apa pun sakral, dan di akhir hidupnya, Rorty yang seorang ateis ketat menyatakan, "Perasaan saya tentang yang sakral terkait dengan harapan bahwa suatu hari keturunan saya yang jauh akan hidup dalam peradaban global di mana cinta adalah satu-satunya hukum."

1.2. Pendidikan

Rorty mendaftar di Universitas Chicago sesaat sebelum ulang tahunnya yang ke-15. Di sana, ia meraih gelar sarjana dan magister dalam bidang filsafat, belajar di bawah bimbingan Richard McKeon. Ia kemudian melanjutkan pendidikannya di Universitas Yale, di mana ia memperoleh gelar PhD dalam bidang filsafat antara tahun 1952 dan 1956. Disertasi doktoralnya, The Concept of Potentiality, adalah studi historis tentang konsep tersebut yang diselesaikan di bawah pengawasan Paul Weiss.

1.3. Karier Akademis

Setelah dua tahun mengabdi di Angkatan Darat A.S., Rorty mengajar di Wellesley College selama tiga tahun hingga 1961. Pada tahun 1961, ia menjadi profesor filsafat di Universitas Princeton selama 21 tahun. Pada tahun 1981, ia menerima MacArthur Fellowship, yang dikenal sebagai "Hibah Genius", pada tahun pertama penghargaan tersebut diberikan. Pada tahun 1982, ia menjadi Profesor Kemanusiaan Kenan di Universitas Virginia, bekerja sama erat dengan kolega dan mahasiswa di berbagai departemen, terutama di bidang bahasa Inggris. Pada tahun 1998, Rorty menjadi profesor sastra komparatif (dan filsafat, secara kehormatan) di Universitas Stanford, tempat ia menghabiskan sisa karier akademisnya. Selama periode ini, ia sangat populer, dan pernah bercanda bahwa ia telah ditugaskan pada posisi "profesor sementara studi trendi."

1.4. Kehidupan Pribadi

Richard Rorty menikah dengan sesama akademisi, Amélie Oksenberg (profesor di Universitas Harvard), dan mereka memiliki seorang putra bernama Jay Rorty pada tahun 1954. Setelah itu, Rorty bercerai dan menikah lagi dengan bioetikawan Universitas Stanford, Mary Varney, pada tahun 1972. Dari pernikahan ini, mereka memiliki dua anak, Kevin dan Patricia (sekarang Max). Meskipun Richard Rorty adalah seorang ateis yang ketat, Mary Varney Rorty adalah seorang Mormon yang taat.

1.5. Kematian

Pada 8 Juni 2007, Richard Rorty meninggal dunia di rumahnya karena kanker pankreas. Sesaat sebelum kematiannya, ia menulis sebuah esai berjudul "The Fire of Life" yang diterbitkan dalam majalah Poetry edisi November 2007. Dalam esai tersebut, ia merenungkan diagnosis penyakitnya dan kenyamanan yang ditemukan dalam puisi. Ia menyimpulkan bahwa ia berharap telah menghabiskan lebih banyak waktu dengan puisi, bukan karena takut kehilangan kebenaran yang tidak dapat diungkapkan dalam prosa, melainkan karena ia akan hidup lebih penuh jika ia lebih banyak menghafal bait-bait lama. Baginya, budaya dengan kosakata yang lebih kaya lebih manusiawi, dan individu menjadi lebih manusiawi ketika ingatan mereka dipenuhi dengan bait-bait puisi.

2.1. Kritik terhadap Epistemologi dan Representasionalisme

Rorty menolak gagasan yang telah lama dipegang bahwa representasi internal yang benar dari objek di dunia luar adalah prasyarat yang diperlukan untuk pengetahuan. Ia berpendapat bahwa pengetahuan adalah urusan yang "internal" dan "linguistik", yang hanya berhubungan dengan bahasa kita sendiri. Baginya, bahasa terdiri dari kosakata yang bersifat sementara dan historis, dan oleh karena itu, "karena kosakata dibuat oleh manusia, demikian pula kebenaran." Penolakan ini mengarah pada apa yang disebut Rorty sebagai "ironisme", yaitu keadaan pikiran di mana orang sepenuhnya menyadari bahwa pengetahuan mereka bergantung pada waktu dan tempat mereka dalam sejarah, dan oleh karena itu agak terlepas dari keyakinan mereka sendiri. Namun, Rorty juga menegaskan bahwa "keyakinan masih dapat mengatur tindakan, masih dapat dianggap layak untuk diperjuangkan hingga mati, di antara orang-orang yang sepenuhnya sadar bahwa keyakinan ini disebabkan oleh sesuatu yang tidak lebih mendalam daripada keadaan historis yang kebetulan."

Dalam Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Rorty berpendapat bahwa masalah sentral epistemologi modern bergantung pada gambaran pikiran yang mencoba merepresentasikan (atau "mencerminkan") realitas eksternal yang independen dari pikiran. Ketika metafora ini ditinggalkan, seluruh usaha fundasionalisme epistemologis akan bubar. Rorty mengkritik gagasan bahwa argumen dapat didasarkan pada premis yang terbukti dengan sendirinya (dalam bahasa) dan gagasan bahwa argumen dapat didasarkan pada sensasi non-inferensial (di luar bahasa).

Kritik pertamanya didasarkan pada karya Willard Van Orman Quine tentang kalimat yang dianggap "analitis secara benar", yaitu kalimat yang dianggap benar semata-mata berdasarkan maknanya dan independen dari fakta. Quine berpendapat bahwa masalah dengan kalimat analitis adalah upaya untuk mengubah kebenaran analitis berbasis identitas yang kosong seperti "tidak ada pria lajang yang menikah" menjadi kebenaran analitis berbasis sinonimitas seperti "tidak ada bujangan yang menikah." Untuk melakukannya, seseorang harus terlebih dahulu membuktikan bahwa "pria lajang" dan "bujangan" memiliki arti yang persis sama, dan itu tidak mungkin tanpa mempertimbangkan fakta, yaitu melihat ke domain kebenaran sintetis. Ketika melakukannya, seseorang akan menyadari bahwa kedua konsep tersebut sebenarnya berbeda; "bujangan" terkadang berarti "sarjana seni" misalnya. Oleh karena itu, Quine berpendapat bahwa "batas antara pernyataan analitis dan sintetis belum ditarik," dan menyimpulkan bahwa batas atau perbedaan ini "...adalah dogma empiris yang tidak empiris, sebuah pasal iman metafisik."

Kritik keduanya didasarkan pada karya Wilfrid Sellars tentang gagasan empiris bahwa ada "yang diberikan" yang non-linguistik tetapi relevan secara epistemologis yang tersedia dalam persepsi sensorik. Sellars berpendapat bahwa hanya bahasa yang dapat berfungsi sebagai dasar argumen; persepsi sensorik non-linguistik tidak sesuai dengan bahasa dan oleh karena itu tidak relevan. Dalam pandangan Sellars, klaim bahwa ada "yang diberikan" yang relevan secara epistemologis dalam persepsi sensorik adalah mitos; fakta bukanlah sesuatu yang "diberikan" kepada kita, itu adalah sesuatu yang kita sebagai pengguna bahasa secara aktif "ambil". Hanya setelah kita mempelajari bahasa, kita dapat menafsirkan partikular dan susunan partikular yang telah kita mampu amati sebagai "data empiris."

Masing-masing kritik, jika diambil sendiri, memberikan masalah bagi konsepsi tentang bagaimana filsafat harus berjalan tetapi meninggalkan cukup banyak tradisi yang utuh untuk melanjutkan aspirasi sebelumnya. Digabungkan, Rorty mengklaim, kedua kritik itu menghancurkan. Tanpa ranah kebenaran atau makna yang istimewa yang dapat berfungsi sebagai dasar yang terbukti dengan sendirinya untuk argumen kita, kita hanya memiliki kebenaran yang didefinisikan sebagai keyakinan yang membuahkan hasil: dengan kata lain, keyakinan yang berguna bagi kita entah bagaimana. Satu-satunya deskripsi yang berharga tentang proses penyelidikan yang sebenarnya, Rorty mengklaim, adalah akun Kuhnian tentang fase-fase standar kemajuan disiplin ilmu, yang berosilasi melalui periode normal dan abnormal, antara pemecahan masalah rutin dan krisis intelektual.

Setelah menolak fundasionalisme, Rorty berpendapat bahwa salah satu dari sedikit peran yang tersisa bagi seorang filsuf adalah bertindak sebagai pengganggu intelektual, mencoba mendorong jeda revolusioner dengan praktik sebelumnya, peran yang Rorty sendiri senang untuk ambil. Rorty menyarankan bahwa setiap generasi mencoba untuk menundukkan semua disiplin ilmu pada model yang digunakan oleh disiplin ilmu yang paling sukses saat itu. Dalam pandangan Rorty, keberhasilan ilmu pengetahuan modern telah menyebabkan para akademisi dalam filsafat dan humaniora secara keliru meniru metode ilmiah.

2.2. Pragmatisme dan Filsafat Bahasa

Rorty mengambil posisi pragmatisme yang kuat, berpendapat bahwa makna suatu proposisi ditentukan oleh penggunaannya dalam praktik linguistik. Ia menggabungkan pragmatisme tentang kebenaran dan hal-hal lain dengan filsafat bahasa Wittgenstein di kemudian hari, yang menyatakan bahwa makna adalah produk sosial-linguistik, dan kalimat tidak "terhubung" dengan dunia dalam hubungan korespondensi. Dalam Contingency, Irony, and Solidarity (1989), Rorty menulis:

Kebenaran tidak bisa berada di luar-tidak bisa ada secara independen dari pikiran manusia-karena kalimat tidak bisa ada seperti itu, atau berada di luar. Dunia ada di luar, tetapi deskripsi dunia tidak. Hanya deskripsi dunia yang bisa benar atau salah. Dunia itu sendiri, tanpa bantuan aktivitas deskripsi manusia, tidak bisa.

2.3. Konsep Kebetulan, Ironi, dan Solidaritas

Rorty mengembangkan konsep "ironisme" sebagai keadaan pikiran di mana individu sepenuhnya sadar bahwa pengetahuan dan keyakinan mereka bergantung pada kondisi historis dan kebetulan linguistik. Ini berarti bahwa tidak ada kebenaran universal yang mendasari keyakinan kita, melainkan kebenaran itu "dibuat oleh manusia" melalui kosakata yang bersifat sementara. Meskipun keyakinan ini bersifat kontingen, Rorty berpendapat bahwa hal itu masih dapat memotivasi tindakan dan dianggap layak diperjuangkan.

Dalam Contingency, Irony, and Solidarity (1989), Rorty berpendapat bahwa tidak ada teori kebenaran yang berharga, selain teori semantik non-epistemik yang dikembangkan oleh Donald Davidson (berdasarkan karya Alfred Tarski). Ia juga mengusulkan adanya dua jenis filsuf: filsuf yang sibuk dengan masalah "pribadi" atau "publik". Filsuf pribadi, yang memberikan kemampuan lebih besar untuk (kembali) menciptakan diri sendiri (pandangan yang diadaptasi dari Friedrich Nietzsche dan yang Rorty juga identifikasi dengan novel-novel Marcel Proust dan Vladimir Nabokov), tidak diharapkan untuk membantu masalah publik. Untuk filsafat publik, seseorang mungkin beralih ke filsuf seperti John Rawls atau Jürgen Habermas, meskipun, menurut Rorty, yang terakhir adalah "liberal yang tidak ingin menjadi ironis." Sementara Habermas percaya bahwa teori rasionalitas komunikatifnya merupakan pembaruan rasionalisme, Rorty berpendapat bahwa yang terakhir dan klaim "universal" apa pun harus sepenuhnya ditinggalkan.

Buku ini juga menandai upaya pertamanya untuk secara spesifik mengartikulasikan visi politik yang konsisten dengan filosofinya, yaitu visi komunitas yang beragam yang terikat oleh penolakan terhadap kekejaman, dan bukan oleh ide-ide abstrak seperti "keadilan" atau "kemanusiaan umum." Konsisten dengan anti-fundasionalismenya, Rorty menyatakan bahwa "tidak ada dukungan teoritis non-sirkular untuk keyakinan bahwa kekejaman itu mengerikan." Rorty memperkenalkan terminologi ironisme, yang ia gunakan untuk menggambarkan pola pikir dan filosofinya. Rorty menggambarkan ironis sebagai orang yang "khawatir bahwa proses sosialisasi yang mengubahnya menjadi manusia dengan memberinya bahasa mungkin telah memberinya bahasa yang salah, dan dengan demikian mengubahnya menjadi jenis manusia yang salah. Tetapi ia tidak dapat memberikan kriteria kesalahan."

2.4. Filsafat Politik dan Sosial

Dalam filsafat politiknya, Rorty menolak gagasan prinsip-prinsip universal dan menentang upaya Pencerahan untuk menemukan dasar rasional bagi pengetahuan manusia. Ia mengambil posisi etnosentris radikal, di mana pemikiran setiap manusia ditentukan oleh bahasa yang dipelajari, yang dipahami sebagai perwujudan budaya, pandangan dunia, kepercayaan, dan nilai-nilai tertentu. Namun, kehadiran seseorang dalam budaya tertentu bersifat kebetulan, karena tidak ada yang dapat memilih di mana ia dilahirkan. Oleh karena itu, Rorty berpendapat bahwa tidak ada budaya atau nilai-nilai yang paling benar dan berlaku universal; budaya atau nilai-nilai apa pun hanya membantu pengembangan diri seseorang.

Rorty mengemukakan gagasan hak asasi manusia yang berlandaskan pada sentimen dan empati. Ia berpendapat bahwa sepanjang sejarah, manusia telah menciptakan berbagai cara untuk menganggap kelompok individu tertentu sebagai tidak manusiawi atau sub-manusiawi. Berpikir dalam kerangka rasionalis (fundasionalis) tidak akan menyelesaikan masalah ini, klaimnya. Rorty menganjurkan penciptaan budaya hak asasi manusia global untuk menghentikan pelanggaran melalui pendidikan sentimen. Ia berpendapat bahwa kita harus menciptakan rasa empati atau mengajarkan empati kepada orang lain agar dapat memahami penderitaan orang lain.

Rorty menganjurkan apa yang oleh filsuf Nick Gall dicirikan sebagai "harapan tanpa batas" atau sejenis "meliorisme melankolis." Menurut pandangan ini, Rorty menggantikan harapan fundasionalis akan kepastian dengan harapan pertumbuhan abadi dan perubahan konstan, yang ia yakini memungkinkan kita untuk mengarahkan percakapan dan harapan ke arah baru yang saat ini tidak dapat kita bayangkan. Rorty mengartikulasikan harapan tanpa batas ini dalam bukunya tahun 1982 Consequences of Pragmatism, di mana ia menerapkan kerangka kerja harapan grosir versus harapan eceran. Di sini ia mengatakan, "Izinkan saya menyimpulkan dengan menawarkan karakterisasi ketiga dan terakhir dari pragmatisme: Ini adalah doktrin bahwa tidak ada batasan untuk penyelidikan kecuali batasan percakapan-tidak ada batasan grosir yang berasal dari sifat objek, atau pikiran, atau bahasa, tetapi hanya batasan eceran yang disediakan oleh komentar rekan penyelidik kita."

2.5. Dialog antara Filsafat Analitik dan Kontinental

Dari akhir tahun 1980-an hingga 1990-an, Rorty berfokus pada filsafat kontinental, memeriksa karya-karya Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Michel Foucault, Jean-François Lyotard, dan Jacques Derrida. Karyanya dari periode ini termasuk Contingency, Irony, and Solidarity (1989), Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers II (1991), dan Truth and Progress: Philosophical Papers III (1998). Dua karya terakhir ini mencoba menjembatani dikotomi antara filsafat analitik dan filsafat kontinental dengan mengklaim bahwa kedua tradisi tersebut saling melengkapi daripada bertentangan.

Menurut Rorty, filsafat analitik mungkin tidak memenuhi pretensinya dan mungkin tidak memecahkan teka-teki yang menurutnya telah dipecahkan. Namun filsafat semacam itu, dalam proses menemukan alasan untuk mengesampingkan pretensi dan teka-teki tersebut, membantu mendapatkan tempat penting dalam sejarah ide. Dengan melepaskan pencarian apodiktisitas dan finalitas yang dibagi oleh Edmund Husserl dengan Rudolf Carnap dan Bertrand Russell, dan dengan menemukan alasan baru untuk berpikir bahwa pencarian semacam itu tidak akan pernah berhasil, filsafat analitik membuka jalan yang mengarah melewati saintisme, sama seperti idealisme Jerman membuka jalan yang mengelilingi empirisme.

Dalam lima belas tahun terakhir hidupnya, Rorty terus menerbitkan tulisannya, termasuk Philosophy as Cultural Politics (Philosophical Papers IV) dan Achieving Our Country (1998). Yang terakhir adalah manifesto politik yang sebagian didasarkan pada pembacaan John Dewey dan Walt Whitman, di mana ia membela gagasan kiri progresif dan pragmatis terhadap apa yang ia rasakan sebagai posisi anti-humanisme yang kalah, anti-liberal, dan dianut oleh kiri kritis dan aliran kontinental. Rorty merasa posisi anti-humanisme ini dipersonifikasikan oleh tokoh-tokoh seperti Nietzsche, Heidegger, dan Foucault. Para teoretikus tersebut juga bersalah atas "Platonisme terbalik" di mana mereka mencoba menciptakan filsafat yang menyeluruh, metafisik, dan "sublim"-yang sebenarnya bertentangan dengan klaim inti mereka untuk menjadi ironis dan kontingen.

Menurut Eduardo Mendieta, "Rorty menggambarkan dirinya sebagai 'liberal borjuis postmodern', meskipun ia juga menyerang kaum kiri akademis, bukan karena anti-kebenaran, tetapi karena tidak patriotik. Sikap Zen Rorty tentang kebenaran dapat dengan mudah disalahartikan sebagai bentuk relativisme politik-sejenis politik Machiavellian." Karya-karya terakhir Rorty, setelah kepindahannya ke Universitas Stanford, membahas tempat agama dalam kehidupan kontemporer, komunitas liberal, sastra komparatif, dan filsafat sebagai "politik budaya."

4.1. Pengaruh

Filsafat Rorty telah memengaruhi berbagai pemikir di bidang filsafat, sastra, dan teori sosial. Dalam antologi Rorty and His Critics yang disusun oleh Robert Brandom, misalnya, filsafat Rorty dibahas oleh Donald Davidson, Jürgen Habermas, Hilary Putnam, John McDowell, Jacques Bouveresse, dan Daniel Dennett, di antara banyak lainnya.

John McDowell sangat dipengaruhi oleh Rorty, terutama oleh Philosophy and the Mirror of Nature (1979). Dalam filsafat kontinental, para penulis seperti Jürgen Habermas, Gianni Vattimo, Jacques Derrida, Albrecht Wellmer, Hans Joas, Chantal Mouffe, Simon Critchley, Esa Saarinen, dan Mike Sandbothe dipengaruhi dengan cara yang berbeda oleh pemikiran Rorty. Novelis Amerika David Foster Wallace memberi judul salah satu cerita pendek dalam kumpulan ceritanya Oblivion: Stories dengan "Philosophy and the Mirror of Nature," dan para kritikus telah mengidentifikasi pengaruh Rorty dalam beberapa tulisan Wallace tentang ironi.

4.2. Kritik

Rorty menghadapi berbagai kritik terhadap ide-idenya. Pada tahun 2007, Roger Scruton menulis, "Rorty adalah yang terkemuka di antara para pemikir yang mengajukan pendapat mereka sebagai kebal kritik, dengan berpura-pura bahwa yang penting bukanlah kebenaran melainkan konsensus, sambil mendefinisikan konsensus dalam kaitannya dengan orang-orang seperti mereka sendiri." Ralph Marvin Tumaob menyimpulkan bahwa Rorty dipengaruhi oleh metanaratif Jean-François Lyotard, dan menambahkan bahwa "postmodernisme semakin dipengaruhi oleh karya-karya Rorty."

Susan Haack adalah kritikus sengit terhadap neopragmatisme Rorty. Haack mengkritik klaim Rorty sebagai seorang pragmatis sama sekali dan menulis sebuah drama pendek berjudul We Pragmatists, di mana Rorty dan Charles Sanders Peirce melakukan percakapan fiktif hanya menggunakan kutipan akurat dari tulisan mereka sendiri. Bagi Haack, satu-satunya tautan antara neopragmatisme Rorty dan pragmatisme Peirce adalah namanya. Haack percaya neopragmatisme Rorty bersifat anti-filosofis dan anti-intelektual, dan semakin membuat orang terpapar manipulasi retoris.

Meskipun Rorty adalah seorang liberal yang terang-terangan, filsafat politik dan moralnya telah diserang oleh para komentator dari Kiri, beberapa di antaranya percaya bahwa kerangka kerja tersebut tidak cukup untuk keadilan sosial. Rorty juga dikritik karena penolakannya terhadap gagasan bahwa sains dapat menggambarkan dunia. Daniel Dennett menulis bahwa kegagalan untuk mengakui kekuatan khusus sains untuk menggambarkan realitas menunjukkan "ketidaktahuan yang tumpul terhadap metode-metode pencarian kebenaran ilmiah yang telah terbukti dan kekuatannya."

Salah satu kritik, terutama terhadap Contingency, Irony, and Solidarity, adalah bahwa pahlawan filosofis Rorty, sang ironis, adalah sosok yang elitis. Rorty berpendapat bahwa kebanyakan orang akan "secara akal sehat bersifat nominalis dan historis" tetapi bukan ironis. Mereka akan menggabungkan perhatian yang berkelanjutan terhadap yang partikular daripada yang transenden (nominalisme) dengan kesadaran akan tempat mereka dalam kontinum pengalaman hidup yang kontingen bersama individu lain (historisisme), tanpa harus memiliki keraguan terus-menerus tentang pandangan dunia yang dihasilkan seperti halnya seorang ironis. Seorang ironis adalah seseorang yang "memiliki keraguan radikal dan berkelanjutan tentang kosakata akhirnya," yaitu "seperangkat kata yang mereka [manusia] gunakan untuk membenarkan tindakan, keyakinan, dan kehidupan mereka"; "menyadari bahwa argumen yang diungkapkan dalam kosakata mereka tidak dapat mendukung atau membubarkan keraguan ini"; dan "tidak berpikir bahwa kosakata mereka lebih dekat dengan kenyataan daripada yang lain." Di sisi lain, filsuf Italia Gianni Vattimo dan filsuf Spanyol Santiago Zabala dalam buku mereka tahun 2011 Hermeneutic Communism menegaskan bahwa "bersama dengan Richard Rorty, kami juga menganggap cacat bahwa 'hal utama yang diwarisi oleh Marxis akademis kontemporer dari Marx dan Engels adalah keyakinan bahwa pencarian persemakmuran kooperatif harus bersifat ilmiah daripada utopis, mengetahui daripada romantis.' Seperti yang akan kami tunjukkan, hermeneutika mengandung semua fitur utopis dan romantis yang Rorty maksud karena, berbeda dengan pengetahuan sains, ia tidak mengklaim universalitas modern melainkan partikularisme postmodern."

Rorty sering kali mengacu pada berbagai filsuf lain untuk mendukung pandangannya, dan interpretasinya terhadap karya mereka telah diperdebatkan. Karena ia bekerja dari tradisi reinterpretasi, ia tidak tertarik untuk "secara akurat" menggambarkan pemikir lain, melainkan menggunakannya dengan cara yang sama seperti seorang kritikus sastra mungkin menggunakan sebuah novel. Esainya "The Historiography of Philosophy: Four Genres" adalah deskripsi menyeluruh tentang bagaimana ia memperlakukan para tokoh besar dalam sejarah filsafat. Dalam Contingency, Irony, and Solidarity, Rorty mencoba melucuti senjata mereka yang mengkritik tulisannya dengan berargumen bahwa kritik filosofis mereka dibuat menggunakan aksioma yang secara eksplisit ditolak dalam filosofi Rorty sendiri. Misalnya, ia mendefinisikan tuduhan irasionalitas sebagai afirmasi "keberlainan" vernakular, dan oleh karena itu-Rorty berpendapat-tuduhan irasionalitas dapat diharapkan selama argumen apa pun dan harus diabaikan.