Hilary Putnam

2.1.1. Multiple Realizability

Kontribusi orisinalnya yang paling terkenal dalam bidang ini muncul dalam beberapa makalah kunci yang diterbitkan pada akhir 1960-an yang mengemukakan hipotesis realisabilitas ganda. Dalam makalah-makalah ini, Putnam berargumen bahwa, bertentangan dengan klaim terkenal dari teori identitas jenis, rasa sakit dapat sesuai dengan keadaan fisik sistem saraf yang sama sekali berbeda pada organisme yang berbeda meskipun semuanya mengalami keadaan mental "merasa sakit" yang sama. Putnam mengutip contoh-contoh dari dunia hewan untuk mengilustrasikan tesisnya. Ia bertanya apakah mungkin struktur otak berbagai jenis hewan mewujudkan rasa sakit, atau keadaan mental lainnya, dengan cara yang sama. Jika mereka tidak memiliki struktur otak yang sama, mereka tidak dapat memiliki keadaan mental dan sifat yang sama, dalam hal ini keadaan mental harus diwujudkan oleh keadaan fisik yang berbeda pada spesies yang berbeda. Putnam kemudian melangkah lebih jauh, bertanya tentang hal-hal seperti sistem saraf makhluk asing, robot cerdas buatan, dan bentuk kehidupan berbasis silikon lainnya. Entitas hipotetis ini, ia berpendapat, tidak boleh dianggap tidak mampu merasakan sakit hanya karena mereka tidak memiliki neurokimia manusia. Putnam menyimpulkan bahwa para teoris identitas jenis telah membuat dugaan "ambisius" dan "sangat tidak masuk akal" yang dapat dibuktikan salah oleh satu contoh realisabilitas ganda. Ini kadang-kadang disebut "argumen kemungkinan", karena berfokus pada klaim bahwa realisabilitas ganda lebih mungkin daripada teori identitas jenis.

Putnam juga merumuskan argumen a priori yang mendukung realisabilitas ganda berdasarkan apa yang ia sebut "isomorfisme fungsional". Ia mendefinisikan konsep tersebut dengan istilah-istilah ini: "Dua sistem isomorfis secara fungsional jika 'ada korespondensi antara keadaan satu dan keadaan yang lain yang mempertahankan hubungan fungsional'." Dalam kasus komputer, dua mesin isomorfis secara fungsional jika dan hanya jika hubungan sekuensial antar keadaan pada yang pertama secara tepat mencerminkan hubungan sekuensial antar keadaan pada yang lain. Oleh karena itu, komputer yang terbuat dari chip silikon dan komputer yang terbuat dari roda gigi dapat isomorfis secara fungsional tetapi secara konstitusional beragam. Isomorfisme fungsional menyiratkan realisabilitas ganda.

Putnam, Jerry Fodor, dan lainnya berargumen bahwa selain menjadi argumen yang efektif melawan teori identitas jenis, realisabilitas ganda menyiratkan bahwa setiap penjelasan tingkat rendah dari fenomena mental tingkat tinggi tidak cukup abstrak dan umum. Fungsionalisme, yang mengidentifikasi jenis mental dengan jenis fungsional yang dicirikan secara eksklusif dalam hal sebab dan akibat, mengabstraksi dari tingkat mikrofisika, dan oleh karena itu tampaknya menjadi penjelasan yang lebih baik tentang hubungan antara budi dan tubuh. Faktanya, ada banyak jenis fungsional, termasuk perangkap tikus dan mata, yang direalisasikan secara ganda pada tingkat fisik.

Realisabilitas ganda telah dikritik dengan alasan bahwa, jika itu benar, penelitian dan eksperimen dalam ilmu saraf akan menjadi tidak mungkin. Menurut William Bechtel dan Jennifer Mundale, untuk dapat melakukan penelitian semacam itu dalam ilmu saraf, konsistensi universal harus ada atau diasumsikan ada dalam struktur otak. Kemiripan (atau homologi) struktur otak inilah yang memungkinkan kita untuk menggeneralisasi antar spesies. Jika realisabilitas ganda adalah fakta empiris, hasil dari eksperimen yang dilakukan pada satu spesies hewan (atau satu organisme) tidak akan bermakna ketika digeneralisasi untuk menjelaskan perilaku spesies lain (atau organisme dari spesies yang sama). Jaegwon Kim, David Lewis, Robert Richardson, dan Patricia Churchland juga mengkritik realisme metafisik.

2.1.2. Functionalism

Putnam sendiri mengajukan formulasi pertama dari teori fungsionalis semacam itu. Formulasi ini, yang sekarang disebut "fungsionalisme keadaan mesin", terinspirasi oleh analogi yang dibuat Putnam dan lainnya antara budi dan mesin Turing. Poin penting untuk fungsionalisme adalah sifat keadaan mesin Turing. Setiap keadaan dapat didefinisikan dalam hal hubungannya dengan keadaan lain dan dengan masukan dan keluaran, dan detail tentang bagaimana ia mencapai apa yang ia capai serta konstitusi materialnya sama sekali tidak relevan. Menurut fungsionalisme keadaan mesin, sifat keadaan mental sama persis dengan sifat keadaan mesin Turing. Sama seperti "keadaan satu" hanyalah keadaan di mana, jika diberikan masukan tertentu, ini-dan-itu terjadi, demikian pula merasakan sakit adalah keadaan yang membuat seseorang berteriak "aduh", menjadi terganggu, bertanya-tanya apa penyebabnya, dan sebagainya.

2.1.3. Rejection of Functionalism

Ian Hacking menyebut Representation and Reality (1988) sebagai buku yang "sebagian besar akan dibaca sebagai kecaman Putnam terhadap psikologi filosofisnya yang dulu, yang ia beri nama 'fungsionalisme'." Menulis di Noûs, Barbara Hannon menggambarkan "penemu fungsionalisme" berargumen "melawan pandangan komputasionalisnya sendiri yang dulu".

Perubahan pikiran Putnam terutama disebabkan oleh kesulitan teori komputasi dalam menjelaskan intuisi tertentu sehubungan dengan eksternalisme konten mental. Ini diilustrasikan oleh percobaan pikiran Bumi Kembar miliknya. Pada tahun 1988 Putnam juga mengembangkan argumen terpisah melawan fungsionalisme berdasarkan versi umum fungsionalisme realisabilitas ganda Fodor. Menegaskan bahwa fungsionalisme sebenarnya adalah teori identitas yang diperlemah di mana jenis mental diidentifikasi dengan jenis fungsional, ia berargumen bahwa jenis mental dapat direalisasikan secara ganda atas jenis fungsional. Argumen untuk fungsionalisme adalah bahwa keadaan mental yang sama dapat diimplementasikan oleh keadaan yang berbeda dari mesin Turing universal.

Meskipun Putnam menolak fungsionalisme, ia terus berkembang dan dikembangkan menjadi berbagai versi oleh Fodor, David Marr, Daniel Dennett, dan David Lewis, di antara banyak lainnya. Fungsionalisme membantu meletakkan dasar bagi ilmu kognitif modern dan merupakan teori budi yang dominan dalam filsafat pada bagian akhir abad ke-20.

Pada tahun 2012 Putnam menerima modifikasi fungsionalisme yang disebut "fungsionalisme liberal". Pandangan ini menyatakan bahwa "yang penting untuk kesadaran dan sifat mental secara umum adalah jenis kapasitas fungsional yang tepat dan bukan materi tertentu yang mendukung kapasitas tersebut". Spesifikasi kapasitas ini dapat merujuk pada apa yang terjadi di luar "otak" organisme, dapat mencakup idiom intensional, dan tidak perlu menggambarkan kapasitas untuk menghitung sesuatu. Transaksi semacam itu selanjutnya dapat melibatkan qualia.

Putnam sendiri merumuskan salah satu argumen utama melawan fungsionalisme, yaitu percobaan pikiran Bumi Kembar, meskipun ada kritik tambahan. Argumen John Searle tentang ruangan Tiongkok (1980) adalah serangan langsung terhadap klaim bahwa pikiran dapat direpresentasikan sebagai seperangkat fungsi. Ini dirancang untuk menunjukkan bahwa mungkin untuk meniru tindakan cerdas dengan sistem yang murni fungsional, tanpa interpretasi atau pemahaman apa pun. Searle menggambarkan situasi di mana seseorang yang hanya berbicara bahasa Inggris dikurung di sebuah ruangan dengan simbol-simbol Tiongkok di keranjang dan buku aturan dalam bahasa Inggris untuk memindahkan simbol-simbol tersebut. Orang-orang di luar ruangan menginstruksikan orang di dalam untuk mengikuti buku aturan untuk mengirim simbol-simbol tertentu keluar dari ruangan ketika diberikan simbol-simbol tertentu. Orang-orang di luar ruangan berbicara bahasa Tiongkok dan berkomunikasi dengan orang di dalam melalui simbol-simbol Tiongkok. Menurut Searle, akan absurd untuk mengklaim bahwa penutur bahasa Inggris di dalam "mengetahui" bahasa Tiongkok hanya berdasarkan proses sintaksis ini. Argumen ini mencoba menunjukkan bahwa sistem yang beroperasi hanya pada proses sintaksis tidak dapat mewujudkan semantik (makna) atau intensionalitas (tentang-apa). Searle dengan demikian menyerang gagasan bahwa pikiran dapat disamakan dengan mengikuti seperangkat aturan sintaksis dan menyimpulkan bahwa fungsionalisme adalah teori budi yang tidak memadai. Ned Block telah mengajukan beberapa argumen lain melawan fungsionalisme.

2.2.1. Semantic Externalism

Salah satu kontribusi Putnam pada filsafat bahasa adalah eksternalisme semantiknya, klaim bahwa makna istilah ditentukan oleh faktor-faktor di luar budi, yang diringkas dalam slogannya bahwa "makna tidak hanya ada di kepala". Pandangannya tentang makna, pertama kali diuraikan dalam Meaning and Reference (1973), kemudian dalam The Meaning of "Meaning" (1975), menggunakan percobaan pikiran "Bumi Kembar" untuk mempertahankan tesis ini.

Bumi Kembar menunjukkan hal ini, menurut Putnam, karena di Bumi Kembar semuanya identik dengan Bumi, kecuali danau, sungai, dan samudra di sana diisi dengan XYZ daripada H₂O. Akibatnya, ketika seorang penghuni Bumi, Fredrick, menggunakan kata "air" dalam bahasa Inggris Bumi, ia memiliki makna yang berbeda dari kata "air" dalam bahasa Inggris Bumi Kembar ketika digunakan oleh kembaran fisik identiknya, Frodrick, di Bumi Kembar. Karena Fredrick dan Frodrick secara fisik tidak dapat dibedakan ketika mereka mengucapkan kata-kata masing-masing, dan karena kata-kata mereka memiliki makna yang berbeda, makna tidak dapat ditentukan hanya oleh apa yang ada di kepala mereka. Ini menyebabkan Putnam mengadopsi versi eksternalisme semantik sehubungan dengan makna dan konten mental. Filsuf budi dan bahasa Donald Davidson, meskipun banyak perbedaan pendapatnya dengan Putnam, menulis bahwa eksternalisme semantik merupakan "revolusi anti-subjektivis" dalam cara filsuf melihat dunia. Sejak zaman Descartes, para filsuf telah prihatin dengan pembuktian pengetahuan dari dasar pengalaman subjektif. Berkat Putnam, Saul Kripke, Tyler Burge, dan lainnya, Davidson mengatakan, filsafat sekarang dapat menganggap ranah objektif sebagai hal yang biasa dan mulai mempertanyakan "kebenaran" yang dituduhkan dari pengalaman subjektif.

2.2.2. Theory of Meaning

Bersama dengan Kripke, Keith Donnellan, dan lainnya, Putnam berkontribusi pada apa yang dikenal sebagai teori acuan sebab-akibat. Secara khusus, ia menyatakan dalam The Meaning of "Meaning" bahwa objek yang dirujuk oleh istilah jenis alami-seperti "harimau", "air", dan "pohon"-adalah elemen utama dari makna istilah tersebut. Ada pembagian kerja linguistik, analog dengan pembagian kerja ekonomi Adam Smith, di mana istilah-istilah tersebut memiliki referensi yang ditetapkan oleh "para ahli" dalam bidang ilmu tertentu tempat istilah-istilah itu berada. Jadi, misalnya, referensi istilah "singa" ditetapkan oleh komunitas zoolog, referensi istilah "pohon elm" ditetapkan oleh komunitas botanis, dan ahli kimia menetapkan referensi istilah "garam meja" sebagai natrium klorida. Referensi-referensi ini dianggap sebagai penunjuk kaku dalam pengertian Kripkean dan disebarkan ke komunitas linguistik.

Putnam menentukan urutan elemen terbatas (sebuah vektor) untuk deskripsi makna setiap istilah dalam bahasa. Vektor semacam itu terdiri dari empat komponen:

• objek yang dirujuk oleh istilah tersebut, misalnya, objek yang diindividualkan oleh rumus kimia H₂O;
• sekumpulan deskripsi tipikal dari istilah tersebut, yang disebut "stereotip", misalnya, "transparan", "tidak berwarna", dan "menghidrasi";
• indikator semantik yang menempatkan objek ke dalam kategori umum, misalnya, "jenis alami" dan "cair";
• indikator sintaksis, misalnya, "kata benda konkret" dan "kata benda massa".

"Vektor makna" semacam itu memberikan deskripsi tentang referensi dan penggunaan suatu ekspresi dalam komunitas linguistik tertentu. Ini memberikan kondisi untuk penggunaannya yang benar dan memungkinkan untuk menilai apakah seorang penutur tunggal mengaitkan makna yang sesuai dengannya atau apakah penggunaannya telah cukup berubah untuk menyebabkan perbedaan dalam maknanya. Menurut Putnam, sah untuk berbicara tentang perubahan makna suatu ekspresi hanya jika referensi istilah, dan bukan stereotipnya, telah berubah. Tetapi karena tidak ada algoritma yang mungkin dapat menentukan aspek mana-stereotip atau referensi-yang telah berubah dalam kasus tertentu, perlu untuk mempertimbangkan penggunaan ekspresi lain dari bahasa tersebut. Karena tidak ada batasan jumlah ekspresi yang harus dipertimbangkan, Putnam menganut bentuk holisme semantik.

Meskipun banyak perubahan dalam posisi-posisinya yang lain, Putnam secara konsisten menganut holisme semantik. Michael Dummett, Jerry Fodor, Ernest Lepore, dan lainnya telah mengidentifikasi masalah dengan posisi ini. Pertama-tama, mereka menyarankan bahwa, jika holisme semantik benar, tidak mungkin untuk memahami bagaimana seorang penutur bahasa dapat mempelajari makna suatu ekspresi dalam bahasa tersebut. Mengingat keterbatasan kemampuan kognitif kita, kita tidak akan pernah bisa menguasai seluruh bahasa Inggris (atau bahasa lainnya), bahkan berdasarkan asumsi (salah) bahwa bahasa adalah entitas yang statis dan tidak berubah. Jadi, jika seseorang harus memahami seluruh bahasa alami untuk memahami satu kata atau ekspresi, pembelajaran bahasa menjadi tidak mungkin. Holisme semantik juga gagal menjelaskan bagaimana dua penutur dapat berarti hal yang sama ketika menggunakan ekspresi yang sama, dan oleh karena itu bagaimana komunikasi apa pun mungkin terjadi di antara mereka. Mengingat sebuah kalimat P, karena Fred dan Mary masing-masing telah menguasai bagian-bagian yang berbeda dari bahasa Inggris dan P terkait dengan cara yang berbeda dengan kalimat-kalimat di setiap bagian, P berarti satu hal bagi Fred dan hal lain bagi Mary. Selain itu, jika P memperoleh maknanya dari hubungannya dengan semua kalimat suatu bahasa, segera setelah kosakata seorang individu berubah dengan penambahan atau penghapusan sebuah kalimat, totalitas hubungan berubah, dan oleh karena itu juga makna P. Karena ini adalah fenomena umum, hasilnya adalah P memiliki dua makna yang berbeda pada dua momen yang berbeda dalam kehidupan orang yang sama. Akibatnya, jika seseorang menerima kebenaran suatu kalimat dan kemudian menolaknya di kemudian hari, makna dari apa yang ditolak dan apa yang diterima sama sekali berbeda dan oleh karena itu seseorang tidak dapat mengubah pendapat sehubungan dengan kalimat yang sama.

2.3.1. Indispensability Argument

Dalam filsafat matematika, Putnam telah menggunakan argumen indispensability argument untuk berargumen demi interpretasi realis matematika. Dalam bukunya tahun 1971 Philosophy of Logic, ia menyajikan apa yang kemudian disebut locus classicus dari argumen indispensabilitas Quine-Putnam. Argumen tersebut, yang ia atribusikan kepada Willard Van Orman Quine, disajikan dalam buku tersebut sebagai "kuantifikasi atas entitas matematis sangat diperlukan untuk sains, baik formal maupun fisik; oleh karena itu kita harus menerima kuantifikasi tersebut; tetapi ini mengikat kita untuk menerima keberadaan entitas matematis yang dimaksud." Menurut Charles Parsons, Putnam "sangat mungkin" mendukung versi argumen ini dalam karya awalnya, tetapi kemudian menyangkal beberapa pandangan yang ada di dalamnya.

Pada tahun 1975, Putnam merumuskan argumen indispensabilitasnya sendiri berdasarkan no miracles argument dalam filsafat sains, dengan mengatakan, "Saya percaya bahwa argumen positif untuk realisme [dalam sains] memiliki analogi dalam kasus realisme matematis. Di sini juga, saya percaya, realisme adalah satu-satunya filsafat yang tidak membuat keberhasilan sains menjadi mukjizat". Menurut Putnam, versi argumen Quine adalah argumen untuk keberadaan objek matematis abstrak, sementara argumen Putnam sendiri hanyalah untuk interpretasi realis matematika, yang ia yakini dapat diberikan oleh interpretasi "matematika sebagai logika modal" yang tidak perlu menyiratkan keberadaan objek abstrak.

Putnam juga berpandangan bahwa matematika, seperti fisika dan ilmu empiris lainnya, menggunakan baik bukti logis yang ketat maupun metode "kuasi-empiris". Misalnya, Teorema Terakhir Fermat menyatakan bahwa untuk tidak ada bilangan bulat n lebih besar dari 2 terdapat nilai bilangan bulat positif dari x, y, dan z sedemikian rupa sehingga x pangkat n ditambah y pangkat n sama dengan z pangkat n. Sebelum Andrew Wiles membuktikan ini untuk semua n lebih besar dari 2 pada tahun 1995, ini telah dibuktikan untuk banyak nilai n. Bukti-bukti ini menginspirasi penelitian lebih lanjut di bidang tersebut, dan membentuk konsensus kuasi-empiris untuk teorema tersebut. Meskipun pengetahuan semacam itu lebih bersifat dugaan daripada teorema yang dibuktikan secara ketat, itu masih digunakan dalam mengembangkan ide-ide matematika lainnya.

Argumen indispensabilitas Quine-Putnam sangat berpengaruh dalam filsafat matematika, menginspirasi perdebatan dan pengembangan argumen yang berkelanjutan dalam filsafat kontemporer matematika. Menurut Stanford Encyclopedia of Philosophy, banyak di bidang tersebut menganggapnya sebagai argumen terbaik untuk realisme matematis. Argumen balasan yang menonjol datang dari Hartry Field, yang berargumen bahwa matematika tidak diperlukan untuk sains, dan Penelope Maddy serta Elliott Sober, yang memperdebatkan apakah kita berkomitmen pada realisme matematis bahkan jika itu diperlukan untuk sains.

2.4.1. Brain in a Vat Argument

Dalam epistemologi, Putnam dikenal karena argumennya melawan skenario skeptis berdasarkan percobaan pikiran "otak di dalam tong" (versi modern dari hipotesis setan jahat Descartes). Argumennya adalah bahwa seseorang tidak dapat secara koheren mencurigai bahwa ia adalah "otak di dalam tong" tanpa tubuh yang ditempatkan di sana oleh beberapa "ilmuwan gila".

Ini mengikuti dari teori acuan kausal. Kata-kata selalu merujuk pada jenis-jenis hal yang mereka ciptakan untuk merujuknya, jenis-jenis hal yang dialami oleh penggunanya, atau leluhur penggunanya. Jadi, jika seseorang, Mary, adalah "otak di dalam tong", yang setiap pengalamannya diterima melalui kabel dan peralatan lain yang dibuat oleh ilmuwan gila, maka gagasan Mary tentang otak tidak merujuk pada otak yang sebenarnya, karena ia dan komunitas linguistiknya belum pernah menemukan hal seperti itu. Baginya, otak sebenarnya adalah gambar yang diberikan kepadanya melalui kabel. Begitu pula gagasannya tentang tong tidak merujuk pada tong yang sebenarnya. Jadi jika, sebagai otak di dalam tong, ia berkata, "Saya adalah otak di dalam tong", ia sebenarnya mengatakan, "Saya adalah gambar-otak di dalam gambar-tong", yang tidak koheren. Di sisi lain, jika ia bukan otak di dalam tong, maka mengatakan bahwa ia adalah otak di dalam tong masih tidak koheren, karena ia sebenarnya berarti sebaliknya. Ini adalah bentuk eksternalisme epistemologis: pengetahuan atau pembenaran bergantung pada faktor-faktor di luar budi dan tidak semata-mata ditentukan secara internal.

Putnam telah mengklarifikasi bahwa target sebenarnya dalam argumen ini bukanlah skeptisisme, melainkan realisme metafisik, yang ia pikir menyiratkan skenario skeptis semacam itu mungkin terjadi. Karena realisme semacam ini mengasumsikan adanya celah antara bagaimana seseorang memahami dunia dan bagaimana dunia sebenarnya, skenario skeptis seperti ini (atau setan jahat Descartes) menyajikan tantangan yang tangguh. Dengan berargumen bahwa skenario semacam itu tidak mungkin, Putnam mencoba menunjukkan bahwa gagasan tentang celah antara konsep seseorang tentang dunia dan bagaimana dunia itu adalah absurd. Seseorang tidak dapat memiliki pandangan "mata Tuhan" tentang realitas. Seseorang terbatas pada skema konseptualnya, dan realisme metafisik oleh karena itu salah.

Argumen otak di dalam tong Putnam telah dikritik. Crispin Wright berargumen bahwa formulasi Putnam tentang skenario otak-di-dalam-tong terlalu sempit untuk membantah skeptisisme global. Kemungkinan bahwa seseorang adalah otak yang baru saja terlepas dari tubuh di dalam tong tidak dirusak oleh eksternalisme semantik. Jika seseorang telah menjalani seluruh hidupnya di luar tong-berbicara bahasa Inggris dan berinteraksi secara normal dengan dunia luar-sebelum "dimasukkan ke dalam tong" oleh seorang ilmuwan gila, ketika mereka bangun di dalam tong, kata-kata dan pikiran mereka (misalnya, "pohon" dan "rumput") akan tetap merujuk pada objek atau peristiwa di dunia eksternal yang telah mereka rujuk sebelum dimasukkan ke dalam tong.

2.5.1. Changes in Realism

Pada akhir 1970-an dan 1980-an, terstimulasi oleh hasil dari logika matematika dan beberapa gagasan Quine, Putnam meninggalkan pembelaannya yang telah lama terhadap realisme metafisik-pandangan bahwa kategori dan struktur dunia eksternal secara kausal dan ontologis independen dari konseptualisasi budi manusia-dan mengadopsi pandangan yang agak berbeda, yang ia sebut "realisme internal" atau "realisme pragmatis". Realisme internal adalah pandangan bahwa, meskipun dunia mungkin secara kausal independen dari budi manusia, struktur dunia-pembagiannya menjadi jenis, individu, dan kategori-adalah fungsi dari budi manusia, dan oleh karena itu dunia tidak secara ontologis independen. Gagasan umum ini dipengaruhi oleh gagasan Immanuel Kant tentang ketergantungan pengetahuan kita tentang dunia pada "kategori pemikiran".

Menurut Putnam, masalah dengan realisme metafisik adalah bahwa ia gagal menjelaskan kemungkinan referensi dan kebenaran. Menurut realis metafisik, konsep dan kategori kita merujuk karena mereka cocok dengan cara yang misterius dengan kategori, jenis, dan individu yang melekat pada dunia eksternal. Tetapi bagaimana mungkin dunia "terbagi" menjadi struktur dan kategori tertentu, budi membagi dunia menjadi kategori dan strukturnya sendiri, dan kedua "pembagian" tersebut bertepatan dengan sempurna? Jawabannya haruslah bahwa dunia tidak datang dalam keadaan terstruktur, tetapi struktur harus dipaksakan padanya oleh budi manusia dan skema konseptualnya. Dalam Reason, Truth, and History, Putnam mengidentifikasi kebenaran dengan apa yang ia sebut "penerimaan rasional yang diidealkan." Teori ini adalah bahwa suatu kepercayaan adalah benar jika ia akan diterima oleh siapa pun dalam kondisi epistemik yang ideal.

Nelson Goodman merumuskan gagasan serupa dalam Fact, Fiction and Forecast (1956). "Kita telah berpikir tentang yang aktual sebagai salah satu dari banyak dunia yang mungkin. Kita perlu mengecat ulang gambaran itu. Semua dunia yang mungkin terletak di dalam dunia yang aktual," tulis Goodman. Putnam menolak bentuk konstruktivisme sosial ini, tetapi mempertahankan gagasan bahwa ada banyak deskripsi yang benar tentang realitas. Tidak ada satu pun dari deskripsi ini yang dapat dibuktikan secara ilmiah sebagai deskripsi dunia yang "satu, benar". Ia dengan demikian menerima "relativitas konseptual"-pandangan bahwa itu mungkin masalah pilihan atau konvensi, misalnya, apakah jumlah mereologis ada, atau apakah titik ruang-waktu adalah individu atau hanya batas.

Curtis Brown telah mengkritik realisme internal Putnam sebagai bentuk idealisme subjektif yang terselubung, dalam hal ini ia tunduk pada argumen tradisional melawan posisi tersebut. Secara khusus, ia jatuh ke dalam perangkap solipsisme. Artinya, jika keberadaan bergantung pada pengalaman, seperti yang dipertahankan idealisme subjektif, dan jika kesadaran seseorang berhenti ada, maka sisa alam semesta juga akan berhenti ada. Dalam jawabannya kepada Simon Blackburn dalam volume Reading Putnam, Putnam menolak realisme internal karena ia mengasumsikan model "antarmuka kognitif" dari hubungan antara budi dan dunia. Di bawah pengaruh yang meningkat dari William James dan para pragmatis, ia mengadopsi pandangan realis langsung tentang hubungan ini. Meskipun ia meninggalkan realisme internal, Putnam masih menolak gagasan bahwa setiap hal atau sistem hal dapat dijelaskan dengan tepat dalam satu cara yang lengkap dan benar. Ia kemudian menerima realisme metafisik dalam arti yang lebih luas, menolak semua bentuk verifikasionisme dan semua pembicaraan tentang kita "membuat" dunia.

Dalam filsafat persepsi, Putnam kemudian mendukung realisme langsung, di mana pengalaman perseptual secara langsung menyajikan dunia eksternal kepada seseorang. Ia pernah lebih lanjut menyatakan bahwa tidak ada representasi mental, data indra, atau perantara lain antara budi dan dunia. Namun, pada tahun 2012, ia menolak komitmen ini demi "transactionalism", sebuah pandangan yang menerima bahwa pengalaman perseptual adalah transaksi yang melibatkan dunia, dan bahwa transaksi ini dapat dijelaskan secara fungsional (asalkan item duniawi dan keadaan intensional dapat dirujuk dalam spesifikasi fungsi). Transaksi semacam itu selanjutnya dapat melibatkan qualia.

2.6.1. Quantum Mechanics Interpretation

Selama kariernya, Putnam menganut berbagai posisi mengenai interpretasi mekanika kuantum. Pada tahun 1960-an dan 1970-an, ia berkontribusi pada tradisi logika kuantum, berpendapat bahwa cara untuk menyelesaikan paradoks yang tampak dari teori kuantum adalah dengan memodifikasi aturan logis di mana nilai kebenaran proposisi disimpulkan. Terjun pertama Putnam ke topik ini adalah "A Philosopher Looks at Quantum Mechanics" pada tahun 1965, diikuti oleh esainya tahun 1969 "Is Logic Empirical?". Ia mengajukan berbagai versi logika kuantum selama bertahun-tahun, dan akhirnya meninggalkannya pada tahun 1990-an, karena kritik dari Nancy Cartwright, Michael Redhead, dan lainnya. Pada tahun 2005, ia menulis bahwa ia menolak interpretasi banyak dunia karena ia tidak melihat cara baginya untuk menghasilkan probabilitas yang bermakna. Ia menemukan teori de Broglie-Bohm theory dan teori keruntuhan spontan Ghirardi, Rimini, dan Weber menjanjikan, namun juga tidak memuaskan, karena tidak jelas apakah keduanya dapat dibuat sepenuhnya konsisten dengan persyaratan simetri relativitas khusus.