Abul A'la Maududi

1.1. Masa Kecil dan Latar Belakang Keluarga

Maududi lahir di kota Aurangabad, Maharashtra, India kolonial, yang saat itu merupakan bagian dari negara kepangeranan Negara Hyderabad. Ia adalah anak bungsu dari tiga bersaudara laki-laki dari Ahmad Hasan, seorang pengacara. Kakak laki-lakinya, Sayyid Abu'l Khayr Maududi (1899-1979), kemudian menjadi seorang editor dan jurnalis.

Meskipun ayahnya hanya dari kalangan menengah, ia adalah keturunan dari Chishti, dan nama belakangnya berasal dari anggota pertama Silsilah Chishti, yaitu Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (w. 527 H). Keluarga paternalnya awalnya pindah dari Chicht, di Afganistan modern, pada masa Sikandar Lodi (w. 1517), awalnya menetap di negara bagian Haryana sebelum kemudian pindah ke Delhi. Dari pihak ibunya, leluhurnya Mirza Tulak, seorang prajurit keturunan Turkik, pindah ke India dari Transoksiana sekitar masa Kaisar Aurangzeb (w. 1707). Kakek dari pihak ibunya, Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816-1881), adalah seorang penulis dan penyair di Delhi, serta seorang teman dari penyair Urdu Ghalib.

Hingga usia sembilan tahun, Maududi "menerima pendidikan agama dari ayahnya dan dari berbagai guru yang dipekerjakan olehnya." Karena ayahnya ingin ia menjadi seorang maulvi, pendidikan ini meliputi pembelajaran bahasa Arab, bahasa Persia, hukum Islam, dan hadis. Ia juga mempelajari buku-buku logika (mantiq). Sebagai anak yang prematur, ia menerjemahkan al-Marah al-jadidah ("Wanita Baru"), sebuah karya modernis dan feminis dari Qasim Amin, dari bahasa Arab ke dalam bahasa Urdu pada usia 11 tahun. Bertahun-tahun kemudian, ia juga mengerjakan sekitar 3.500 halaman dari Asfar, karya utama pemikir mistis Persia-Syiah abad ke-17, Mulla Sadra. Pemikiran Sadra akan memengaruhi Maududi, karena "gagasan Sadra tentang peremajaan tatanan temporal, dan keharusan berlakunya hukum Islam (syariah) untuk peningkatan spiritual manusia, menemukan gema dalam karya-karya Maududi."

2.1. Pendidikan Formal dan Informal

Pada usia sebelas tahun, Maududi langsung diterima di kelas delapan Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Sekolah Menengah Oriental) di Aurangabad, yang didirikan oleh Shibli Nomani, seorang cendekiawan Islam modernis yang mencoba menyintesis keilmuan Islam tradisional dengan pengetahuan modern. Sekolah ini membangkitkan minat Maududi yang bertahan lama pada filsafat (terutama dari Thomas Walker Arnold, yang juga mengajar mata pelajaran yang sama kepada Muhammad Iqbal) serta ilmu alam, seperti matematika, fisika, dan kimia. Ia kemudian pindah ke Darul Uloom yang lebih tradisional di Hyderabad. Sementara itu, ayahnya pindah ke Bhopal-di sana Maududi berteman dengan Niaz Fatehpuri, seorang modernis lain-di mana ayahnya menderita serangan kelumpuhan parah dan meninggal dunia tanpa meninggalkan properti atau uang, memaksa putranya untuk menghentikan pendidikannya.

Pada tahun 1919, saat berusia 16 tahun dan masih berpemikiran modernis, ia pindah ke Delhi dan membaca buku-buku karya kerabat jauhnya, reformis Sayyid Ahmad Khan. Ia juga belajar bahasa Inggris dan Jerman untuk mempelajari secara intensif filsafat Barat, sosiologi, dan sejarah Eropa selama lima tahun penuh. Ia akhirnya sampai pada kesimpulan bahwa "para ulama di masa lalu tidak berusaha menemukan penyebab kebangkitan Eropa," dan ia menawarkan daftar panjang para filsuf yang keilmuannya telah menjadikan Eropa kekuatan dunia: Fichte, Hegel, Comte, Mill, Turgot, Adam Smith, Malthus, Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Darwin, Goethe, dan Herder, di antara banyak lainnya. Membandingkan kontribusi mereka dengan kontribusi umat Muslim, ia menyimpulkan bahwa yang terakhir tidak mencapai bahkan 1 persen.

Meskipun publikasi awalnya tentang listrik di 'Maarif' pada tahun 1918 saat berusia 15 tahun dan penunjukan berikutnya sebagai editor surat kabar mingguan Urdu Taj pada tahun 1920 saat berusia 17 tahun, ia kemudian melanjutkan studinya sebagai seorang autodidak pada tahun 1921. Terutama melalui pengaruh anggota-anggota tertentu dari Jamiat Ulema-e-Hind, ia mempelajari mata pelajaran seperti kalam (fisika) dan Dars-e-Nizami. Maududi memperoleh ijazah, yaitu sertifikat dan diploma dalam pembelajaran Islam tradisional. Namun, ia menahan diri untuk tidak menyebut dirinya sebagai seorang alim dalam arti formal, karena ia memandang para cendekiawan Islam sebagai regresif, meskipun ada beberapa pengaruh dari Deobandi padanya. Ia menyatakan bahwa ia adalah seorang pria kelas menengah yang belajar melalui cara-cara pembelajaran baru dan lama. Maududi menyimpulkan bahwa baik sekolah tradisional maupun kontemporer tidak sepenuhnya benar, berdasarkan bimbingan batinnya sendiri.

2.2. Pengaruh Intelektual Awal

Pemikiran awal Maududi sangat dipengaruhi oleh berbagai cendekiawan dan ideologi, baik dari tradisi Islam maupun Barat. Shibli Nomani, pendiri Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya, memperkenalkan Maududi pada sintesis keilmuan Islam tradisional dan pengetahuan modern, membangkitkan minatnya pada filsafat dan ilmu alam. Pertemanannya dengan Niaz Fatehpuri juga memperkuat orientasi modernisnya.

Setelah pindah ke Delhi, Maududi mendalami karya-karya reformis Sayyid Ahmad Khan, yang mendorongnya untuk berpikir kritis tentang kondisi umat Islam. Namun, pengaruh yang paling signifikan datang dari studi mandirinya tentang filsafat Barat, sosiologi, dan sejarah Eropa. Ia mengidentifikasi para filsuf dan pemikir Barat seperti Fichte, Hegel, Comte, Mill, Turgot, Adam Smith, Malthus, Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Darwin, Goethe, dan Herder sebagai tokoh-tokoh yang karyanya telah menjadikan Eropa kekuatan dunia. Ini memicu kesimpulannya bahwa ulama Muslim di masa lalu gagal memahami dan mengatasi penyebab kebangkitan Barat.

Selain itu, Maududi juga terpengaruh oleh pemikir mistis Persia-Syiah abad ke-17, Mulla Sadra, terutama melalui karyanya Asfar. Gagasan Sadra tentang peremajaan tatanan temporal dan keharusan berlakunya syariah untuk peningkatan spiritual manusia sangat beresonansi dengan pemikiran Maududi. Pengaruh-pengaruh ini membentuk fondasi intelektualnya yang unik, memadukan kritik terhadap tradisi Islam yang stagnan dengan penolakan terhadap sekularisme Barat, sambil mencari solusi Islam yang komprehensif untuk tantangan modern.

3.1. Aktivitas Jurnalistik

Pada usia 15 tahun, Maududi memulai kariernya sebagai jurnalis dengan publikasi pertamanya tentang listrik di majalah 'Maarif' pada tahun 1918. Dua tahun kemudian, pada usia 17 tahun, ia diangkat sebagai editor surat kabar mingguan berbahasa Urdu, Taj, yang diterbitkan di Jabalpur, Madhya Pradesh, India.

Pada tahun 1921, Maududi pindah ke Delhi dan bekerja sebagai editor surat kabar Muslim dari tahun 1921 hingga 1923. Setelah itu, ia menjadi editor al-Jam'iyat dari tahun 1925 hingga 1928, sebuah surat kabar yang diterbitkan oleh Jamiat Ulema-e-Hind, sebuah organisasi politik Deoband. Di bawah kepemimpinannya, al-Jam'iyat menjadi surat kabar utama bagi umat Islam di Asia Selatan, termasuk di India, Pakistan, Bangladesh, Sri Lanka, dan Maladewa.

Pada tahun 1933, Maududi menjadi editor majalah bulanan Tarjuman al-Qur'an ("Tafsiran al-Qur'an"). Melalui majalah ini, ia mulai mengembangkan ide-ide politiknya dan mengarahkan perhatiannya pada kebangkitan Islam sebagai sebuah ideologi, bukan sekadar "agama tradisional dan turun-temurun." Pemerintah Hyderabad turut mendukung majalah tersebut dengan membeli 300 langganan yang kemudian disumbangkan ke berbagai perpustakaan di seluruh India. Bidang penulisannya berfokus pada Islam, konflik antara Islam dengan imperialisme dan modernisasi, serta menawarkan solusi Islam untuk permasalahan masyarakat Muslim yang terjajah. Maududi sangat prihatin dengan kemunduran Hyderabad yang diperintah Muslim, meningkatnya sekularisme, dan kurangnya Purdah di kalangan wanita Muslim di Delhi.

3.2. Keterlibatan Awal dalam Gerakan

Maududi terlibat dalam Pergerakan Khilafah dan Tahrik-e Hijrah, dua organisasi penting di Asia Selatan yang menentang penjajahan kolonial Britania Raya. Ia mendorong umat Muslim India untuk berhijrah ke Afghanistan, yang dianggap sebagai Dar al-Islam (negeri Islam), untuk menghindari pemerintahan Britania.

Pada tahun 1919, ia aktif sepenuhnya dalam gerakan Khilafah di Jabalpur, memobilisasi umat Muslim untuk mendukung Partai Kongres. Namun, pandangan politik Maududi semakin religius seiring waktu. Pada tahun 1921, ia berkenalan dengan para pemimpin penting Jamiat Ulema-e-Hind, yang terkesan dengan bakatnya dan menariknya sebagai editor surat kabar resmi mereka, Muslim.

Pada tahun 1920-an, Maududi mulai mempertanyakan legitimasi Partai Kongres dan sekutu Muslimnya ketika partai tersebut mengadopsi identitas yang lebih Hindu. Ia mulai condong ke arah Islam dan percaya bahwa demokrasi hanya akan layak jika sebagian besar penduduk India adalah Muslim. Pada tahun 1937, ia berselisih dengan Jamiat Ulema-e-Hind karena dukungannya terhadap masyarakat India yang pluralistik, di mana Jamiat berharap umat Muslim dapat "berkembang... tanpa mengorbankan identitas atau kepentingan mereka." Sejak itu, sebagai upaya menentang imperialisme, Maududi menganjurkan aksi Islami, bukan nasionalis. Ia percaya aksi yang ia anjurkan akan melindungi kepentingan Muslim. Hal ini memberi tempat bagi wacana kebangkitan.

Pada tahun 1925, setelah seorang Muslim membunuh Swami Shradhnand, seorang pemimpin kebangkitan Hindu yang secara terbuka meremehkan keyakinan Muslim, kematian Swami memicu kritik media massa bahwa Islam adalah agama kekerasan. Maududi merespons dengan menulis bukunya yang terkenal tentang perang dan damai, kekerasan dan jihad dalam Islam, berjudul Al Jihad fil Islam. Buku ini, yang diterbitkan secara berseri di al-Jam'iyat pada tahun 1927 dan dibukukan pada tahun 1930, berisi penjelasan sistematis tentang sikap Muslim mengenai jihad dan berfungsi sebagai tanggapan atas kritik terhadap Islam. Karya ini mendapat sambutan hangat dari umat Muslim dan semakin menegaskan Maududi sebagai seorang intelektual.

4.1. Pendirian Jamaat-e-Islami

Pada masa ini, Maududi mulai berupaya mendirikan sebuah organisasi untuk Da'wah (dakwah dan penyebaran Islam) yang akan menjadi alternatif bagi Partai Kongres Nasional India dan Liga Muslim. Ia memutuskan untuk meninggalkan Hyderabad menuju India Barat Laut, lebih dekat ke pusat gravitasi politik Muslim di India. Pada tahun 1938, setelah bertemu dengan penyair Muslim terkenal Muhammad Iqbal, Maududi pindah ke sebidang tanah di desa Pathankot di Punjab untuk mengawasi sebuah Waqf (yayasan Islam) bernama Daru'l-Islam.

Harapannya adalah menjadikannya "pusat saraf" kebangkitan Islam di India, sebuah komunitas religius yang ideal, yang menyediakan pemimpin dan fondasi bagi gerakan keagamaan yang sejati. Ia menulis kepada berbagai tokoh Muslim terkemuka, mengundang mereka untuk bergabung dengannya di sana. Komunitas tersebut, seperti Jamaat-e-Islami kemudian, terdiri dari rukn (anggota), shura (dewan konsultatif), dan sadr (kepala). Setelah perselisihan dengan orang yang menyumbangkan tanah untuk komunitas tersebut mengenai politik anti-nasionalis Maududi, ia keluar dari wakaf dan pada tahun 1939 memindahkan Daru'l-Islam beserta anggotanya dari Pathankot ke Lahore. Di Lahore, ia dipekerjakan oleh Islamiah College tetapi dipecat kurang dari setahun karena ceramah-ceramah politiknya yang terbuka.

Pada Agustus 1941, Maududi mendirikan Jamaat-e-Islami (JI) di Kemaharajaan Britania sebagai gerakan politik keagamaan untuk mempromosikan nilai-nilai dan praktik-praktik Islam. Misinya didukung oleh Amin Ahsan Islahi, Muhammad Manzoor Naumani, Abul Hassan Ali Nudvi, dan Naeem Siddiqui. Ia terpilih sebagai Presiden Jamaat dan kembali terpilih hingga tahun 1972, ketika ia pensiun dengan alasan kesehatan. Maududi berpendapat bahwa manusia harus menerima kedaulatan Tuhan dan mengadopsi kode ilahi, yang mengesampingkan hukum buatan manusia, menyebutnya sebagai "teodemokrasi", karena pemerintahannya akan didasarkan pada seluruh komunitas Muslim, bukan hanya ulama (cendekiawan Islam).

4.2. Sikap terhadap Pemisahan India

Pada saat Gerakan Kemerdekaan India, Maududi dan Jamaat-e-Islami secara aktif menentang pemisahan India. Maududi berpendapat bahwa konsep pemisahan tersebut melanggar doktrin Islam tentang ummah. Jamaat-e-Islami memandang pemisahan sebagai pembentukan batas temporal yang akan memisahkan umat Muslim satu sama lain. Ia berpendapat bahwa pendirian negara Muslim yang ditentukan oleh batas-batas bertentangan dengan gagasan bahwa umat Muslim tidak boleh dipisahkan satu sama lain oleh batas-batas temporal ini. Baginya, Islam dapat hidup, berkembang, dan berkreasi di mana saja.

4.3. Aktivitas di Pakistan

Setelah Pemisahan India pada tahun 1947, Jamaat-e-Islami terpecah mengikuti batas-batas politik negara-negara baru yang terbentuk dari India Britania. Organisasi yang dipimpin oleh Maududi dikenal sebagai Jamaat-e-Islami Pakistan, sementara sisa JI di India menjadi Jamaat-e-Islami Hind. Kemudian, partai-parti JI lainnya terbentuk, seperti Bangladesh Jamaat-e-Islami dan kelompok-kelompok otonom di Jammu dan Kashmir India.

Dengan berdirinya Pakistan, karier Maududi mengalami "perubahan mendasar", ia semakin tertarik pada politik, dan menghabiskan lebih sedikit waktu untuk kegiatan ideologis dan keilmuan. Meskipun partai Jamaat-e-Islami yang dipimpinnya tidak pernah memiliki pengikut massal, partai tersebut dan Maududi sendiri mengembangkan pengaruh politik yang signifikan. Mereka memainkan "peran penting" dalam agitasi yang menjatuhkan Presiden Muhammad Ayub Khan pada tahun 1969 dan dalam penggulingan Perdana Menteri Zulfikar Ali Bhutto pada tahun 1977.

Aktivitas politiknya, terutama dalam mendukung pembentukan negara Islam, berbenturan dengan pemerintah (yang selama bertahun-tahun didominasi oleh kelas politik sekuler), dan mengakibatkan beberapa penangkapan serta masa-masa penahanan. Penangkapan pertama terjadi pada tahun 1948 ketika ia dan beberapa pemimpin JI lainnya dipenjara setelah Maududi keberatan dengan sponsor rahasia pemerintah terhadap pemberontakan di Jammu dan Kashmir sementara pemerintah mengaku mematuhi gencatan senjata dengan India. Pada tahun 1951 dan lagi pada tahun 1956-1957, kompromi yang terlibat dalam politik elektoral menyebabkan perpecahan dalam partai karena beberapa anggota merasa standar moral JI menurun. Pada tahun 1951, shura JI mengeluarkan resolusi yang mendukung penarikan partai dari politik, sementara Maududi berargumen untuk keterlibatan berkelanjutan. Maududi menang dalam pertemuan partai terbuka pada tahun 1951, dan beberapa pemimpin senior JI mengundurkan diri sebagai protes, yang semakin memperkuat posisi Maududi dan memulai pertumbuhan "kultus kepribadian" di sekelilingnya. Pada tahun 1957, Maududi kembali membatalkan suara shura untuk menarik diri dari politik elektoral.

Pada bulan Desember 1970, dalam pemilihan umum, Maududi berkeliling negara sebagai "pemimpin yang sedang menunggu" dan JI menghabiskan banyak energi dan sumber daya untuk mencalonkan 151 kandidat. Meskipun demikian, partai tersebut hanya memenangkan empat kursi di majelis nasional dan empat di majelis provinsi. Kekalahan ini menyebabkan Maududi menarik diri dari aktivisme politik pada tahun 1971 dan kembali ke dunia keilmuan. Pada tahun 1972, ia mengundurkan diri sebagai Ameer (pemimpin) JI karena alasan kesehatan. Namun, tak lama setelah itu, Islamisme kembali menguat di Pakistan dalam bentuk gerakan Nizam-i-Mustafa (Tatanan Nabi), sebuah aliansi kelompok politik konservatif yang bersatu menentang Zulfikar Ali Bhutto yang dibentuk oleh JI dan memperkuat posisinya.

Pada tahun 1977, Maududi "kembali ke panggung utama". Ketika Bhutto mencoba meredakan ketegangan pada 16 April 1977, ia datang ke rumah Maududi untuk konsultasi. Ketika Jenderal Muhammad Zia-ul-Haq menggulingkan Bhutto dan berkuasa pada tahun 1977, ia "memberikan Maududi status negarawan senior, meminta nasihatnya, dan membiarkan kata-katanya menghiasi halaman depan surat kabar. Maududi terbukti menerima tawaran Zia dan mendukung keputusannya untuk mengeksekusi Bhutto." Meskipun ada beberapa perbedaan doktrinal (Maududi menginginkan syariah melalui pendidikan daripada dekret negara), Maududi dengan antusias mendukung Zia dan program Islamisasi atau "Sharization"nya.

5.1. Konsep Islam Inti

Maududi memiliki pemahaman yang mendalam tentang Al-Qur'an, Sunnah, dan esensi Islam sebagai sebuah sistem kehidupan yang komprehensif, bukan sekadar agama ritual.

5.2. Syariah dan Hukum

Maududi percaya bahwa syariah bukan hanya perintah penting yang membantu mendefinisikan apa artinya menjadi seorang Muslim, tetapi sesuatu yang tanpanya masyarakat Muslim tidak bisa menjadi Islami. Ia menyatakan: "Jika masyarakat Islam secara sadar memutuskan untuk tidak menerima syariah, dan memutuskan untuk memberlakukan konstitusi dan hukumnya sendiri atau meminjamnya dari sumber lain tanpa mengindahkan syariah, masyarakat seperti itu melanggar kontraknya dengan Tuhan dan kehilangan haknya untuk disebut 'Islami'."

Banyak orang kafir setuju bahwa Tuhan adalah pencipta; yang menjadikan mereka kafir adalah kegagalan mereka untuk tunduk pada kehendak-Nya, yaitu hukum Tuhan. Ketaatan pada hukum atau kehendak Tuhan adalah "kontroversi historis yang telah dibangkitkan Islam" di seluruh dunia. Itu tidak hanya membawa pahala surgawi, tetapi juga berkah duniawi. Kegagalan untuk mematuhi, atau "pemberontakan" terhadapnya, tidak hanya membawa hukuman abadi, tetapi juga kejahatan dan kesengsaraan di dunia ini.

Sumber syariah, ditemukan tidak hanya dalam Al-Qur'an tetapi juga dalam Sunnah (perbuatan dan ucapan Nabi Muhammad), karena Al-Qur'an menyatakan "Siapa pun yang menaati rasul [yaitu Muhammad] menaati Allah." Syariah mungkin paling terkenal karena menyerukan penghapusan bank berbasis bunga, hukuman hadd seperti cambuk dan amputasi untuk konsumsi alkohol, pencurian, perzinahan, dan kejahatan lainnya. Hadd telah dikritik oleh Muslim yang terbaratkan sebagai kejam dan melanggar hukum hak asasi manusia internasional, tetapi Maududi berpendapat bahwa kekejaman apa pun jauh lebih kecil daripada kekejaman di Barat yang diakibatkan oleh tidak adanya hukuman ini, dan bagaimanapun juga tidak akan diterapkan sampai umat Muslim sepenuhnya memahami ajaran iman mereka dan hidup dalam negara Islam.

Namun, pada kenyataannya syariah jauh lebih dari sekadar hukum-hukum ini. Ia tidak mengakui pemisahan antara agama dan aspek kehidupan lainnya, dalam pandangan Maududi, dan tidak ada bidang aktivitas atau perhatian manusia yang tidak ditangani oleh syariah dengan bimbingan ilahi yang spesifik. Ia menjelaskan: "Hubungan keluarga, urusan sosial dan ekonomi, administrasi, hak dan kewajiban warga negara, sistem peradilan, hukum perang dan damai, dan hubungan internasional. Singkatnya, ia mencakup semua berbagai departemen kehidupan... Syariah adalah skema kehidupan yang lengkap dan tatanan sosial yang mencakup segalanya di mana tidak ada yang berlebihan dan tidak ada yang kurang."

"Bagian yang sangat besar" dari syariah membutuhkan "kekuatan koersif dan otoritas negara" untuk penegakannya. Akibatnya, meskipun negara yang berdasarkan Islam memiliki legislatif yang harus dikonsultasikan oleh penguasa, fungsinya "sebenarnya adalah menemukan hukum, bukan membuat hukum." Pada saat yang sama, Maududi menyatakan ("agak mengejutkan" menurut seorang cendekiawan) "ada lagi berbagai urusan manusia yang syariah sama sekali diam" dan yang dapat dibuat undang-undang "independen" oleh negara Islam. Menurut cendekiawan Vali Nasr, Maududi percaya bahwa syariah perlu "dirampingkan, ditafsirkan ulang, dan diperluas" untuk "menangani pertanyaan-pertanyaan pemerintahan sejauh yang diperlukan agar negara berfungsi." Misalnya, syariah perlu "menjelaskan hubungan antara berbagai cabang pemerintahan."

5.3. Negara Islam dan Pemerintahan

Konseptualisasi modern tentang "negara Islam" juga dikaitkan dengan Maududi. Istilah ini diciptakan dan dipopulerkan dalam bukunya, The Islamic Law and Constitution (1941), dan dalam tulisan-tulisan berikutnya. Setelah pembentukan Pakistan, Maududi "memusatkan" upayanya untuk mengubahnya menjadi negara Islam, di mana ia membayangkan syariah akan ditegakkan-bank yang memungut dan memberikan bunga akan dihapuskan, jenis kelamin akan dipisahkan, jilbab wajib, dan hukuman hadd (cambuk publik, amputasi tangan dan/atau kaki, rajam sampai mati, dll.) untuk pencurian, konsumsi alkohol, perzinahan, dan kejahatan lainnya.

Negara Islam Maududi bersifat ideologis dan mencakup segalanya, berdasarkan "Demokrasi Islam", dan pada akhirnya akan "menguasai bumi". Pada tahun 1955, ia menggambarkannya sebagai "kekhalifahan demokratis yang menyembah Tuhan, didirikan atas bimbingan yang diberikan kepada kita melalui Muhammad." Namun pada akhirnya, Islam lebih penting dan negara akan dinilai dari kepatuhannya pada din (agama dan sistem Islam) dan bukan demokrasi. Tiga prinsip yang mendasarinya: tauhid (keesaan Tuhan), risalah (kenabian), dan khilafah (kekhalifahan). "Lingkup aktivitas" yang dicakup oleh negara Islam akan "seluas kehidupan manusia... Dalam negara seperti itu tidak ada yang dapat menganggap bidang urusannya sebagai pribadi dan privat."

Negara Islam mengakui kedaulatan Tuhan, yang berarti Tuhan adalah sumber dari semua hukum. Negara Islam bertindak sebagai wakil atau agen Tuhan di bumi dan menegakkan hukum Islam, yang seperti disebutkan di atas, mencakup segalanya dan "sama sekali diam" pada "berbagai urusan manusia yang luas". Sementara pemerintah mengikuti hukum syariah, ketika ada pertanyaan yang tidak ditemukan perintah eksplisit dalam syariah, masalah tersebut "diselesaikan dengan konsensus di antara umat Muslim."

Negara tersebut dapat disebut kekhalifahan, tetapi "khalifah" bukanlah keturunan tradisional dari suku Quraisy melainkan (Maududi percaya) seluruh komunitas Muslim, sebuah "wakil rakyat". Dengan demikian, negara tersebut bukan "teokrasi", melainkan "teodemokrasi". Maududi percaya bahwa kedaulatan Tuhan (hakimiya) dan kedaulatan rakyat saling eksklusif. Kedaulatan manusia hanyalah dominasi manusia oleh manusia, sumber sebagian besar penderitaan dan bencana manusia. Pemerintahan yang didasarkan pada kedaulatan selain Tuhan tidak hanya mengarah pada pemerintahan yang inferior dan "ketidakadilan serta salah urus", tetapi juga "kejahatan."

Oleh karena itu, meskipun Maududi menggunakan istilah demokrasi untuk menggambarkan negaranya (sebagian untuk menarik intelektual Muslim yang terbaratkan), "demokrasi Islam"nya adalah antitesis dari demokrasi Barat sekuler yang mengalihkan hakimiya (kedaulatan Tuhan) kepada rakyat, yang dapat membuat undang-undang tanpa mengindahkan perintah Tuhan.

Negara Islam akan menjalankan urusannya dengan musyawarah bersama (syura) di antara semua Muslim. Cara musyawarah harus sesuai dengan kondisi waktu dan tempat tertentu tetapi harus bebas dan tidak memihak. Sementara pemerintah mengikuti hukum syariah, ketika ada pertanyaan yang tidak ditemukan perintah eksplisit dalam syariah, masalah tersebut "diselesaikan dengan konsensus di antara umat Muslim." Maududi mendukung pemberian hak eksklusif kepada negara Islam untuk menyatakan jihad dan ijtihad (menetapkan hukum Islam melalui "penalaran independen"), yang secara tradisional merupakan domain para ulama.

Meskipun tidak ada aspek kehidupan yang dianggap "pribadi dan privat" dan bahaya pengaruh asing serta konspirasi selalu ada (nasionalisme, misalnya, adalah "konsep Barat yang memecah belah dunia Muslim dan dengan demikian memperpanjang supremasi kekuatan imperialis Barat"), akan ada juga kebebasan pribadi dan tidak ada kecurigaan pemerintah. Maududi menghabiskan waktu di penjara sebagai tahanan politik yang membuatnya memiliki minat pribadi pada hak-hak individu, proses hukum yang adil, dan kebebasan berekspresi politik. Maududi menyatakan: "Spionase terhadap kehidupan individu tidak dapat dibenarkan secara moral oleh pemerintah dengan mengatakan bahwa perlu untuk mengetahui rahasia orang-orang berbahaya.... Inilah tepatnya yang disebut Islam sebagai akar penyebab kerusakan dalam politik. Perintah Nabi adalah: 'Ketika penguasa mulai mencari penyebab ketidakpuasan di antara rakyatnya, ia merusak mereka' (Abu Dawud)." Namun, hak asasi manusia dasar dalam syariah adalah menuntut tatanan Islam dan hidup di dalamnya. Tidak termasuk hak untuk berbeda dengan penguasa dan menentang otoritasnya.

Menurut Maududi, Islam memiliki "konstitusi tidak tertulis" yang perlu "diubah menjadi konstitusi tertulis". Konstitusi tersebut bukan syariah (atau Al-Qur'an, seperti yang dituduhkan sebagai konstitusi Arab Saudi) tetapi dokumen keagamaan berdasarkan "konvensi" "khalifah yang dibimbing dengan benar", dan "putusan kanonis dari yuris yang diakui" (yaitu syariah) serta Al-Qur'an dan hadis.

Dalam mengembangkan bagaimana pemerintahan negara Islam seharusnya terlihat dalam bukunya The Islamic Law and Constitution, Maududi mengambil model pemerintahan Muhammad dan empat khalifah pertama (al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn). Kepala negara harus menjadi kepala tertinggi legislatif, eksekutif, dan yudikatif, tetapi di bawahnya ketiga organ ini harus berfungsi "secara terpisah dan independen satu sama lain." Kepala negara ini harus dipilih dan harus menikmati kepercayaan negara, tetapi ia tidak dibatasi masa jabatan. Tidak ada yang diizinkan untuk mencalonkannya untuk jabatan tersebut, juga tidak untuk berkampanye atau mencalonkan diri, menurut sumber lain.

Karena "lebih dari satu posisi yang benar" tidak dapat ada, "pluralisme", yaitu persaingan antara pandangan/partai politik, tidak akan diizinkan, dan hanya akan ada satu partai. Di sisi lain, Maududi percaya negara tidak perlu memerintah dalam arti Barat, karena pemerintah dan warga negara akan mematuhi "hukum ilahi yang tidak salah dan tidak dapat dilanggar" yang sama, kekuasaan tidak akan korup dan tidak ada yang akan merasa tertindas. Kekuasaan dan sumber daya akan didistribusikan secara adil. Tidak akan ada keluhan, mobilisasi massa, tuntutan partisipasi politik, atau gejolak pemerintahan non-Islam lainnya. Karena Nabi telah mengatakan kepada Muslim awal "Komunitasku tidak akan pernah menyetujui kesalahan", tidak ada kebutuhan untuk menetapkan prosedur dan mekanisme konkret untuk konsultasi populer.

Karena negara akan didefinisikan oleh ideologinya-bukan oleh batas atau etnisitas-raison d'etre dan pelindungnya adalah ideologi, yang kemurniannya harus dilindungi dari segala upaya untuk menumbangkannya. Secara alami, negara tersebut harus dikendalikan dan dijalankan secara eksklusif oleh Muslim, dan bukan hanya Muslim biasa, tetapi hanya "mereka yang percaya pada ideologi yang menjadi dasarnya dan pada Hukum Ilahi yang ditugaskan untuk dijalankan."

Legislatif negara "harus terdiri dari sekelompok orang terpelajar yang memiliki kemampuan dan kapasitas untuk menafsirkan perintah-perintah Al-Qur'an dan yang dalam memberikan keputusan, tidak akan mengambil kebebasan dengan semangat atau huruf syariah." Legislasi mereka akan didasarkan pada praktik ijtihad (sumber hukum Islam, yang mengandalkan penalaran analogis yang cermat, menggunakan Al-Qur'an dan Hadis, untuk menemukan solusi masalah hukum), menjadikannya lebih sebagai organ hukum daripada organ politik. Mereka juga harus menjadi "orang-orang yang menikmati kepercayaan massa." Mereka dapat dipilih melalui "sistem pemilihan modern", atau dengan metode lain yang sesuai dengan "keadaan dan kebutuhan zaman modern." Karena karakter yang jujur sangat penting bagi pemegang jabatan dan keinginan akan jabatan menunjukkan keserakahan dan ambisi, siapa pun yang secara aktif mencari jabatan kepemimpinan akan secara otomatis didiskualifikasi.

Non-Muslim atau perempuan tidak boleh menjadi kepala negara tetapi dapat memilih legislator terpisah. Awalnya Maududi membayangkan legislatif hanya sebagai badan konsultatif, tetapi kemudian mengusulkan penggunaan referendum untuk menangani kemungkinan konflik antara kepala negara dan legislatif, dengan pihak yang kalah dalam referendum mengundurkan diri. Aturan lain yang kemudian muncul adalah mengizinkan pembentukan partai dan faksi selama pemilihan perwakilan tetapi tidak di dalam legislatif.

Dalam peradilan, Maududi awalnya mengusulkan sistem inkuisitorial di mana hakim menerapkan hukum tanpa diskusi atau campur tangan pengacara, yang ia anggap tidak Islami. Setelah partainya "diselamatkan" dari represi pemerintah oleh peradilan Pakistan, ia berubah pikiran, mendukung otonomi peradilan dan menerima sistem adversarial serta hak banding.

5.4. Jihad

Karya pertama Maududi yang menarik perhatian publik adalah Al Jihad fil-Islam ("Jihad dalam Islam"), yang diserialkan dalam sebuah surat kabar pada tahun 1927, ketika ia baru berusia dua puluh empat tahun. Dalam karya itu, ia menyatakan bahwa karena Islam mencakup segalanya, negara Islam adalah untuk seluruh dunia dan tidak boleh dibatasi hanya pada "tanah air Islam" di mana Muslim mendominasi. Jihad harus digunakan untuk menghilangkan pemerintahan non-Islami di mana pun dan mendirikan negara Islam di seluruh dunia:

"Islam ingin menghancurkan semua negara dan pemerintahan di mana pun di muka bumi yang menentang ideologi dan program Islam, terlepas dari negara atau bangsa yang memerintahnya. Tujuan Islam adalah untuk mendirikan negara berdasarkan ideologi dan programnya sendiri, terlepas dari bangsa mana yang mengambil peran sebagai pembawa standar Islam atau pemerintahan bangsa mana yang dirusak dalam proses pembentukan Negara Islam ideologis. Islam membutuhkan bumi-tidak hanya sebagian, tetapi seluruh planet.... karena seluruh umat manusia harus mendapat manfaat dari ideologi dan program kesejahteraan [Islam]... Untuk tujuan ini, Islam ingin menggunakan semua kekuatan yang dapat membawa revolusi dan istilah gabungan untuk penggunaan semua kekuatan ini adalah 'Jihad'.... tujuan 'jihad' Islam adalah untuk menghilangkan pemerintahan sistem non-Islami dan mendirikan sebagai gantinya sistem pemerintahan negara Islam."

Maududi mengajarkan bahwa penghancuran kehidupan dan properti orang lain adalah hal yang patut disesali (bagian dari pengorbanan besar jihad), tetapi umat Muslim harus mengikuti prinsip Islam bahwa lebih baik "menderita kerugian yang lebih kecil untuk menyelamatkan diri dari kerugian yang lebih besar." Meskipun dalam jihad "ribuan" nyawa mungkin hilang, ini tidak dapat dibandingkan "dengan bencana yang mungkin menimpa umat manusia sebagai akibat dari kemenangan kejahatan atas kebaikan dan ateisme agresif atas agama Tuhan."

Ia menjelaskan bahwa jihad bukan hanya pertempuran untuk Tuhan tetapi aktivitas oleh pasukan belakang dalam mendukung mereka yang berperang (qitaal), termasuk pekerjaan non-kekerasan: "Dalam jihad di jalan Allah, pertempuran aktif tidak selalu menjadi peran di medan perang, juga tidak semua orang dapat bertempur di garis depan. Untuk satu pertempuran saja, persiapan seringkali harus dilakukan selama puluhan tahun dan rencana diletakkan secara mendalam, dan sementara hanya beberapa ribu yang bertempur di garis depan, ada jutaan di belakang mereka yang terlibat dalam berbagai tugas yang, meskipun kecil, berkontribusi langsung pada upaya tertinggi."

Pada saat yang sama, ia mengambil garis yang lebih konservatif tentang jihad daripada pemikir revivalis lainnya (seperti Ruhollah Khomeini dan Sayyid Qutb), membedakan antara jihad yang dipahami dengan benar dan "iman yang gila... mata merah, berteriak Allahu akbar, memenggal orang kafir di mana pun mereka melihatnya, memotong kepala sambil menyerukan La ilaha illa-llah [tiada tuhan selain Allah]". Selama gencatan senjata dengan India (pada tahun 1948), ia menentang dilakukannya jihad di Kashmir, menyatakan bahwa Jihad hanya dapat diproklamasikan oleh pemerintah Muslim, bukan oleh pemimpin agama.

5.5. Isu Sosial

Maududi membahas berbagai isu sosial dari perspektif Islam, sering kali dengan pandangan yang mencerminkan nilai-nilai konservatif dan kritik terhadap pengaruh Barat.

5.6. Kritik terhadap Pemikiran dan Masyarakat Barat

Maududi meyakini bahwa Islam mendukung modernisasi tetapi bukan Westernisasi. Ia setuju dengan Modernis Islam bahwa Islam tidak mengandung apa pun yang bertentangan dengan akal, dan bahwa Islam lebih unggul secara rasional dari semua sistem agama lainnya. Ia tidak setuju dengan praktik mereka dalam memeriksa Al-Qur'an dan Sunnah menggunakan akal sebagai standar, melainkan harus dimulai dari proposisi bahwa "akal sejati adalah Islami" dan menerima Kitab serta Sunnah, bukan akal, sebagai otoritas terakhir.

Ia juga memiliki pandangan sempit tentang ijtihad, membatasi otoritas untuk menggunakannya hanya kepada mereka yang memiliki dasar yang kuat dalam ilmu-ilmu Islam, iman pada syariah, dan hanya untuk melayani kebutuhan visinya tentang negara Islam. Pada saat yang sama, seorang cendekiawan, Maryam Jameelah, telah mencatat penggunaan ekstensif ide-ide modern, non-tradisional Islam, dan "idiom serta konsep Barat" dalam pemikiran Maududi. Ia menyatakan: "Islam adalah 'ideologi revolusioner' dan 'gerakan dinamis', Jama'at-e-Islami adalah 'partai', Syariah adalah 'kode' lengkap dalam 'skema kehidupan total' Islam. Antusiasmenya terhadap [idiom dan konsep Barat] menular di antara mereka yang mengaguminya, mendorong mereka untuk menerapkan di Pakistan semua 'manifesto', 'program', dan 'skema'nya, untuk mengantar 'renaissance' Islam yang sejati."

Abul A'la Maududi mengutuk keyakinan Kaisar Mughal Akbar tentang spiritualitas umum individu (yang kontroversial dikenal sebagai Din-e Ilahi, atau "Agama Tuhan") sebagai bentuk kemurtadan. Maududi tampaknya menjadi kritikus tidak hanya Peradaban Barat tetapi juga Kesultanan Mughal, banyak pencapaiannya ia anggap "Tidak Islami."

Ia terkejut dengan (apa yang ia lihat sebagai) "banjir setan kebebasan dan lisensi wanita yang mengancam untuk menghancurkan peradaban manusia di Barat."

Maududi sangat menentang sekte Ahmadiyah, sebuah sekte yang Maududi dan banyak Muslim lainnya tidak anggap sebagai Muslim. Ia berkhotbah menentang Ahmadiyah dalam pamfletnya Masalah Qadiani dan buku The Finality of Prophethood.

6.1. Tafhim al-Qur'an

Karya agung Maududi adalah Tafhim al-Qur'an (تفہيم القرآن_{Tafhīm al-Qurʾān}^{Bahasa Urdu}, "Menuju Pemahaman Al-Qur'an"), sebuah tafsir dan terjemahan Al-Qur'an ke dalam bahasa Urdu yang terdiri dari enam jilid. Proyek monumental ini memakan waktu puluhan tahun untuk diselesaikan, dimulai pada Muharram 1361 H (Februari 1942) dan selesai pada tahun 1972.

Tafhim al-Qur'an bukan sekadar terjemahan biasa, melainkan sebuah komentar komprehensif yang bertujuan untuk memberikan interpretasi Al-Qur'an yang relevan dengan tantangan zaman modern. Maududi menyajikan Al-Qur'an sebagai sebuah "institusi sosio-religius" yang harus diterima dan dipatuhi secara harfiah untuk menyelesaikan berbagai masalah masyarakat. Dalam karyanya ini, ia memperkenalkan konsep-konsep inti seperti ilah, rabb, ibadah, dan din, yang ia yakini esensial untuk memahami pesan Al-Qur'an.

Karya ini sangat populer dan banyak dibaca di seluruh Asia Selatan, serta telah diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa, termasuk bahasa Arab, bahasa Inggris, bahasa Turki, bahasa Persia, bahasa Hindi, bahasa Prancis, bahasa Jerman, bahasa Swahili, bahasa Tamil, bahasa Bengali, bahasa Malayalam, dan bahasa Kannada. Pengaruhnya yang luas menjadikannya salah satu tafsir Al-Qur'an paling berpengaruh di abad ke-20.

6.2. Karya Lainnya

Selain Tafhim al-Qur'an, Maududi menulis 73 buku, 120 buklet dan pamflet, serta membuat lebih dari 1.000 pidato dan pernyataan pers. Karya-karyanya mencakup berbagai topik keislaman dan sosial, dengan fokus pada tafsir, etika, studi sosial, dan permasalahan perjuangan Islam. Beberapa karyanya yang paling penting dan berpengaruh antara lain:

• Al Jihad fil-Islam: Ditulis pada tahun 1927 saat Maududi berusia 24 tahun, ini adalah buku pertamanya yang terdiri dari sekitar 600 pages. Karya ini dipuji oleh Muhammad Iqbal sebagai "penjelasan terbaik tentang konsep jihad dalam bahasa apa pun." Buku ini menyajikan pandangan sistematis tentang jihad sebagai perjuangan komprehensif untuk menegakkan sistem Islam.
• Towards Understanding Islam (Menuju Pemahaman Islam): Sebuah pengantar dasar tentang ajaran-ajaran Islam.
• Purdah & the Status of Women in Islam (Purdah & Status Wanita dalam Islam): Membahas pandangan Maududi tentang peran dan kedudukan wanita dalam masyarakat Islam, termasuk isu hijab dan segregasi gender.
• The Islamic Law and Constitution (Hukum Islam dan Konstitusi): Karya ini memperkenalkan dan mempopulerkan konsep "negara Islam" modern, menjelaskan visinya tentang pemerintahan yang berdasarkan syariah.
• Let us be Muslims (Mari Kita Menjadi Muslim): Menekankan pentingnya ketaatan penuh terhadap ajaran Islam dalam kehidupan sehari-hari.
• The Islamic Way of Life (Cara Hidup Islam): Menguraikan Islam sebagai sistem kehidupan yang komprehensif, mencakup semua aspek.
• A Short History of the Revivalist Movement in Islam (Sejarah Singkat Gerakan Kebangkitan dalam Islam): Menganalisis gerakan-gerakan pembaharuan dalam sejarah Islam.
• Human Rights in Islam (Hak Asasi Manusia dalam Islam): Membahas konsep hak asasi manusia dari perspektif Islam.
• Four basic Qur'anic terms (Empat Istilah Dasar Al-Qur'an): Menjelaskan konsep-konsep kunci seperti ilah, rabb, ibadah, dan din.
• The process of Islamic revolution (Proses Revolusi Islam): Menguraikan visinya tentang perubahan sosial dan politik menuju negara Islam.
• Unity of the Muslim world (Persatuan Dunia Muslim): Menekankan pentingnya persatuan umat Muslim melampaui batas-batas nasionalisme.
• The moral foundations of the Islamic movement (Fondasi Moral Gerakan Islam): Membahas prinsip-prinsip etika yang mendasari perjuangan Islam.
• Economic System of Islam (Sistem Ekonomi Islam): Menguraikan teori ekonomi Islam, kritiknya terhadap kapitalisme dan sosialisme, serta pandangannya tentang larangan riba.
• The Qadiani Problem (Masalah Qadiani): Sebuah pamflet yang mengkritik Komunitas Ahmadiyah.
• The Question of Dress (Masalah Pakaian): Membahas etika berpakaian dalam Islam.
• The Rights of Non-Muslims in Islamic State (Hak-hak Non-Muslim dalam Negara Islam): Menjelaskan batasan hak-hak minoritas dalam negara Islam.
• Caliphate and Kingship (Khilafat o Malookiat): Menganalisis perbedaan antara sistem kekhalifahan dan monarki dalam sejarah Islam.
• Islamic Law and its Introduction in Pakistan (Hukum Islam dan Perkenalannya di Pakistan): Membahas penerapan syariah di Pakistan.
• Khutabat: Fundamentals of Islam (Khutbah: Dasar-dasar Islam): Kumpulan khutbah yang membahas prinsip-prinsip dasar Islam.
• System of Government Under the Holy Prophet (Sistem Pemerintahan di Bawah Nabi Suci): Menggambarkan model pemerintahan Nabi Muhammad sebagai teladan.
• Economic Problem of Man and its Islamic Solution (Masalah Ekonomi Manusia dan Solusi Islamnya): Kuliah penting yang menjadi salah satu dokumen pendiri ekonomi Islam modern.

7.1. Keluarga dan Kesehatan

Maududi digambarkan dekat dengan istrinya, Mahmudah Begum, seorang wanita dari keluarga Muslim tua dengan "sumber daya keuangan yang cukup besar." Keluarga istrinya memberikan bantuan finansial yang memungkinkan Maududi mencurahkan dirinya untuk penelitian dan aksi politik. Namun, istrinya memiliki cara-cara yang "lebih bebas" dan modern; pada awalnya ia mengendarai sepeda dan tidak mengenakan purdah. Ia diberi kelonggaran yang lebih besar oleh Maududi dibandingkan wanita Muslim lainnya.

Meskipun dekat dengan istrinya, Maududi tidak dapat menghabiskan banyak waktu dengan enam putra dan tiga putrinya karena komitmennya terhadap dakwah agama dan aksi politik. Hanya satu dari anak-anaknya yang pernah bergabung dengan Jamaat-e-Islami. Dan hanya putri keduanya, Asma, yang menunjukkan "potensi keilmuan."

Maududi menderita penyakit ginjal kronis hampir sepanjang hidupnya. Ia sering terbaring sakit pada tahun 1945 dan 1946, dan pada tahun 1969 ia terpaksa bepergian ke Inggris untuk perawatan.

7.2. Kehidupan Akhir dan Kematian

Pada April 1979, penyakit ginjal Maududi yang sudah lama dideritanya memburuk, dan pada saat itu ia juga mengalami masalah jantung. Ia pergi ke Amerika Serikat untuk perawatan dan dirawat di rumah sakit di Buffalo, New York, tempat putra keduanya bekerja sebagai dokter. Setelah beberapa operasi, ia meninggal dunia pada 22 September 1979, pada usia 75 tahun.

Pemakamannya diadakan di Buffalo, tetapi ia dimakamkan di sebuah makam tanpa tanda di kediamannya di Ichhra, Lahore, setelah prosesi pemakaman yang sangat besar melalui kota tersebut. Yusuf al-Qaradawi memimpin salat jenazah untuknya.

8.1. Pakistan dan Asia Selatan

Di Pakistan, di mana Jamaat-e-Islami mengklaim sebagai partai agama tertua, "sulit untuk melebih-lebihkan pentingnya" pergeseran negara tersebut saat ini menuju "versi Islam" Maududi, menurut cendekiawan Eran Lerman. Latar belakangnya sebagai jurnalis, pemikir, cendekiawan, dan pemimpin politik telah dibandingkan dengan pemimpin kemerdekaan India Abul Kalam Azad oleh para penulis biografi yang mengaguminya.

Dia dan partainya dianggap sebagai faktor terpenting di Pakistan yang bekerja untuk menggalang dukungan bagi negara Islam. Mereka dianggap telah membantu menginspirasi Jenderal Muhammad Zia-ul-Haq untuk memperkenalkan "Sharization" (Islamisasi) ke Pakistan. Hukum-hukum syariah yang ditetapkan oleh Zia termasuk larangan bunga atas pinjaman (riba), pemotongan pajak zakat tahunan sebesar 2,5% oleh pemerintah dari rekening bank, pengenalan hukuman Islam seperti rajam dan amputasi dengan Ordinansi Hudood tahun 1979. Salah satu kebijakan Zia yang awalnya diusulkan oleh Maududi, dan tidak ditemukan dalam yurisprudensi Islam klasik (fiqih), adalah pengenalan daerah pemilihan terpisah untuk non-Muslim (Hindu dan Kristen) pada tahun 1985. Sebagai imbalannya, partai Maududi sangat diperkuat oleh Zia dengan puluhan ribu anggota dan simpatisan yang diberi pekerjaan di lembaga peradilan dan pelayanan sipil pada awal pemerintahan Zia. Asia Selatan secara umum, termasuk diaspora, termasuk "sejumlah besar" di Britania, "sangat dipengaruhi" oleh karya Maududi.

8.2. Dunia Arab, Iran, dan Turki

Di luar Asia Selatan, pendiri Ikhwanul Muslimin Hassan al-Banna dan Sayyid Qutb membaca karyanya, menurut sejarawan Philip Jenkins. Qutb "meminjam dan memperluas" konsep Maududi tentang Islam yang modern, bahwa umat Muslim telah jatuh ke dalam kebodohan pra-Islam (Jahiliyya), dan tentang perlunya gerakan pelopor revolusioner Islamis. Ide-idenya memengaruhi Abdullah Azzam, yuris Islamis Palestina dan pembaharu jihad di Afganistan dan tempat lain.

Maududi juga memiliki dampak besar pada Iran Syiah, di mana Ruhollah Khomeini disebut-sebut telah bertemu Maududi sejak tahun 1963 dan kemudian menerjemahkan karya-karyanya ke dalam bahasa Persia. "Hingga saat ini, retorika revolusioner Iran sering kali mengambil tema-temanya."

Di Turki, di mana namanya dieja Mevdudi, sejak pertengahan tahun 1960-an dan seterusnya, "seluruh karyanya tersedia di Turki dalam beberapa tahun" dan ia menjadi tokoh berpengaruh di kalangan religius setempat.

8.3. Gerakan Islamis Militan

Maududi dianggap sebagai "yang kedua setelah Qutb" di antara bapak-bapak intelektual gerakan Islamis militan kontemporer. Menurut Youssef M. Choueiri, "semua gerakan Islamis radikal kontemporer utama" (seperti Gerakan Tendensi Islam Tunisia, organisasi Jihad Islam Mesir, dan Ikhwanul Muslimin Suriah), "mendapatkan program ideologis dan politik mereka" dari tulisan-tulisan Maududi dan Sayyid Qutb. Karya-karyanya juga memengaruhi kepemimpinan Negara Islam Irak dan Syam dalam ideologi mereka.

9.1. Penilaian Positif

Maududi diakui secara luas sebagai "cendekiawan revivalis Islam kontemporer yang paling berpengaruh", yang upayanya memicu kebangkitan Islam di seluruh dunia Muslim. Kontribusinya dalam menyajikan Islam sebagai sistem kehidupan yang komprehensif, bukan sekadar agama ritual, telah menginspirasi banyak gerakan Islamis. Ia dipuji karena kemampuannya untuk mengartikulasikan visi negara Islam yang didasarkan pada prinsip-prinsip syariah, serta kritiknya terhadap ideologi-ideologi Barat seperti sekularisme dan nasionalisme.

Karyanya yang monumental, Tafhim al-Qur'an, dianggap sebagai salah satu tafsir Al-Qur'an paling penting di abad ke-20, yang berhasil menghubungkan teks suci dengan tantangan modern. Perannya dalam mendirikan Jamaat-e-Islami juga diakui sebagai upaya pionir dalam membentuk gerakan politik Islam yang terorganisir di Asia Selatan. Selain itu, sikapnya yang teguh dan tidak kompromi dalam menghadapi hukuman mati selama kampanye anti-Ahmadiyah pada tahun 1953, meskipun kontroversial, dipandang oleh para pendukungnya sebagai bukti kepemimpinan dan imannya yang kuat, yang semakin memperkuat citra dirinya sebagai seorang mujaddid (pembaharu). Ia juga dihargai atas perannya dalam pengembangan konsep ekonomi Islam, terutama dalam penolakannya terhadap riba (bunga).

9.2. Kritik dan Kontroversi

Maududi merupakan tokoh yang sangat kontroversial, dan pemikiran serta tindakannya menuai kritik dari berbagai pihak, termasuk kelompok sekuler, Islamis massa, dan bahkan ulama tradisional.

Salah satu kritik utama datang dari kalangan sekuler dan beberapa ulama yang terlibat dalam pendirian Jamaat-e-Islami, yang menentang kebijakan dan gaya kepemimpinannya. Aliran Barelvi, yang dipimpin oleh Shaikh al-Islam Sayyid Muhammad Madani Ashrafi, menuduh Maududi tidak memahami terminologi tradisional Islam. Demikian pula, aliran Deoband, yang dipimpin oleh Shaikh Muhammad Zakariyya Kandhalwi, menulis buku "Fitna-e Mawdudiyyat" yang mengkritik dan bertentangan dengan filosofi Maududi.

Muslim sekuler membantah teori politik Maududi yang berakar pada Sayyid Qutb di Mesir, menganggapnya menyerupai sistem Stalin atau Benito Mussolini daripada ajaran Al-Qur'an dan Hadis. Mereka berpendapat bahwa model negara Islam Madinah pada abad ke-7, yang mayoritas penduduknya Muslim, sangat berbeda dengan realitas masyarakat modern yang majemuk. Mereka juga mengkritik pendidikan teologi Maududi pada tahun 1927 yang didasarkan pada gaya Urdu, menunjukkan kelemahan signifikan dalam disiplin teologi. Kritik Maududi terhadap Jamiat Ulema-e-Hind terkait teori nasionalisme, yang ia yakini membahayakan umat Muslim, juga dianggap telah menyebabkan permusuhan antara umat Muslim dengan Hinduisme dan Muhammad Ali Jinnah, seorang nasionalis Muslim.

Pandangan Maududi tentang perempuan juga menjadi sasaran kritik. Ia berkhotbah bahwa "ancaman terbesar terhadap moralitas" adalah "visibilitas perempuan" di ruang publik, dan mendukung pemisahan gender serta cadar total. Ia menentang perempuan sebagai kepala negara atau legislator, yang dianggap membatasi hak-hak perempuan dan bertentangan dengan prinsip kesetaraan gender modern. Penolakannya terhadap keluarga berencana sebagai "pemberontakan terhadap hukum alam" juga memicu perdebatan.

Selain itu, pandangannya tentang minoritas dalam negara Islam sangat kontroversial. Ia berpendapat bahwa non-Muslim tidak boleh memegang "posisi kunci" dalam pemerintahan dan harus membayar jizyah sebagai simbol kedaulatan Islam. Meskipun ia mengklaim bahwa Islam adalah sistem politik yang paling adil dan toleran terhadap minoritas, pembatasan hak-hak sipil dan politik mereka menuai kritik karena dianggap diskriminatif dan bertentangan dengan prinsip-prinsip hak asasi manusia universal.

Interpretasinya tentang jihad sebagai perjuangan untuk menegakkan sistem Islam di seluruh dunia, yang membenarkan penghancuran kehidupan dan properti sebagai "kerugian yang lebih kecil" untuk menghindari "kerugian yang lebih besar" (kemenangan kejahatan atas kebaikan), juga telah dikaitkan dengan ideologi gerakan-gerakan Islamis militan kontemporer, termasuk Al-Qaeda dan Negara Islam Irak dan Syam. Meskipun ia sendiri menentang kekerasan yang tidak konstitusional, penekanan ideologisnya pada perjuangan global untuk kedaulatan Tuhan telah diinterpretasikan dan digunakan oleh kelompok-kelompok ini untuk membenarkan tindakan ekstremis.