Desiderius Erasmus

1.3.1. Studi di Paris

Pada tahun 1495, dengan persetujuan Uskup Henry dan tunjangan, Erasmus melanjutkan studi di Universitas Paris di Collège de Montaigu, sebuah pusat semangat reformasi, di bawah arahan Jan Standonck yang asketis, yang kekakuannya ia keluhkan. Universitas tersebut saat itu merupakan pusat utama pembelajaran Skolastisisme, namun sudah mulai berada di bawah pengaruh humanisme Renaisans. Sebagai contoh, Erasmus menjalin persahabatan akrab dengan seorang humanis Italia, Publio Fausto Andrelini, seorang penyair dan "profesor kemanusiaan" di Paris. Selama waktu ini, Erasmus mengembangkan ketidaksukaan yang mendalam terhadap Aristotelianisme dan Skolastisisme yang eksklusif atau berlebihan dan mulai mencari pekerjaan sebagai tutor atau pendamping bagi bangsawan Inggris dan Skotlandia yang berkunjung. Tidak ada catatan bahwa ia lulus dari universitas ini.

1.3.2. Kunjungan Pertama ke Inggris (1499-1500)

Erasmus tinggal di Inggris setidaknya tiga kali. Di antara kunjungan-kunjungan ini, ia memiliki periode belajar di Paris, Orléans, Leuven, dan kota-kota lain. Pada tahun 1499, ia diundang ke Inggris oleh William Blount, Baron Mountjoy ke-4, yang menawarkan diri untuk menemaninya dalam perjalanannya ke Inggris. Waktunya di Inggris sangat produktif dalam membentuk persahabatan seumur hidup dengan para pemimpin pemikiran Inggris pada masa Raja Henry VIII. Selama kunjungan pertamanya ke Inggris pada tahun 1499, ia belajar atau mengajar di Universitas Oxford. Tidak ada catatan bahwa ia memperoleh gelar apa pun di sana.

Erasmus sangat terkesan dengan pengajaran Alkitab John Colet, yang menganut gaya yang lebih mirip dengan Bapa Gereja daripada kaum Skolastik. Melalui pengaruh humanis John Colet, minatnya beralih ke teologi. Fitur khas lain dari pemikiran Colet yang mungkin memengaruhi Erasmus adalah pasifismenya, sikap reformisnya, anti-Skolastisisme, dan penghargaan pastoralnya terhadap sakramen Pengakuan Dosa. Ini mendorongnya, setelah kembali dari Inggris ke Paris, untuk mempelajari bahasa Yunani secara intensif, yang akan memungkinkannya untuk mempelajari teologi pada tingkat yang lebih mendalam.

Erasmus juga menjadi teman dekat Thomas More, seorang mahasiswa hukum muda yang mempertimbangkan untuk menjadi biarawan. Pemikiran More (misalnya, tentang hati nurani dan keadilan) telah dipengaruhi oleh teolog Prancis abad ke-14 Jean Gerson. More sendiri adalah seorang intelektual yang pemikirannya telah dikembangkan oleh patronnya yang kuat, Kardinal John Morton (wafat 1500), yang terkenal telah mencoba reformasi biara-biara Inggris.

Erasmus meninggalkan London dengan dompet penuh dari teman-temannya yang murah hati, agar ia dapat menyelesaikan studinya. Namun, ia telah diberi nasihat hukum yang buruk oleh teman-temannya: petugas bea cukai Inggris menyita semua emas dan perak, membuatnya tidak memiliki apa-apa kecuali demam malam yang berlangsung selama beberapa bulan.

1.3.3. Masa di Prancis dan Brabant

Setelah perjalanan pertamanya ke Inggris, Erasmus kembali ke Paris dalam kemiskinan, di mana ia mulai menyusun Adagia untuk murid-muridnya. Kemudian ia pindah ke Orléans untuk melarikan diri dari wabah, dan setelah itu menjalani kehidupan semi-monastik, studi, dan penulisan di Prancis, terutama di Biara Saint Bertin Ordo Benediktin di St. Omer (1501-1502), di mana ia menulis versi awal dari Enchiridion (Buku Pegangan Seorang Kesatria Kristen). Sebuah pengaruh khusus adalah pertemuannya pada tahun 1501 dengan Jean Vitrier (Jehan Vitrier), seorang Fransiskan radikal yang mengonsolidasikan pemikiran Erasmus menentang penilaian berlebihan terhadap monastisisme, seremonialisme (misalnya, devosi dan peraturan khusus yang ditambahkan ke ritus liturgi Gereja, khususnya yang berkaitan dengan makanan dan pakaian, yang menjadi mengikat dalam ordo-ordo keagamaan tertentu), dan puasa dalam semacam pengalaman pertobatan. Vitrier juga memperkenalkannya kepada Origenes.

Pada tahun 1502, Erasmus pergi ke Brabant, dan akhirnya ke universitas di Leuven. Pada tahun 1504, ia dipekerjakan oleh para pemimpin "Negara Bagian Provinsi" Brabant untuk menyampaikan salah satu dari sedikit pidato publiknya, sebuah panegirik formal yang sangat panjang untuk Philip "yang Tampan", Adipati Burgundia dan kemudian Raja Kastilia. Paruh pertama pidato tersebut berisi pujian konvensional yang berlebihan, tetapi paruh kedua membahas secara kuat penderitaan perang, kebutuhan akan netralitas dan konsiliasi (dengan tetangga Prancis dan Inggris), serta keunggulan penguasa yang damai: bahwa keberanian sejati seorang pemimpin bukanlah untuk berperang tetapi untuk mengekang keserakahan, dan sebagainya. Ini kemudian diterbitkan sebagai Panegyricus. Erasmus kemudian kembali ke Paris pada tahun 1504.

1.3.4. Kunjungan Kedua ke Inggris (1505-1506)

Untuk kunjungan kedua Erasmus, ia menghabiskan lebih dari setahun tinggal di rumah Thomas More yang baru menikah, yang kini seorang pengacara dan Anggota Parlemen, mengasah keterampilan terjemahannya. Erasmus lebih memilih untuk menjalani kehidupan sebagai seorang sarjana independen dan berupaya sadar untuk menghindari tindakan atau ikatan formal apa pun yang dapat menghambat kebebasan individunya. Di Inggris, Erasmus ditawari jabatan-jabatan terkemuka, namun ia menolak semuanya, sampai Raja sendiri menawarkan dukungannya. Ia cenderung menerimanya, tetapi akhirnya tidak setuju dan sangat ingin tinggal di Italia.

1.3.5. Masa di Italia

Pada tahun 1506, ia dapat menemani dan mengajar putra-putra tabib pribadi raja Inggris melalui Italia ke Bologna. Penemuannya, dalam perjalanan, akan Catatan Perjanjian Baru karya Lorenzo Valla adalah peristiwa besar dalam kariernya dan mendorong Erasmus untuk mempelajari Perjanjian Baru menggunakan filologi.

Pada tahun 1506, mereka melewati Torino dan ia mengatur untuk diberikan gelar Doktor Teologi Suci (Sacra Theologia) dari Universitas Torino pada usia 37 (atau 40) tahun. Erasmus tinggal mengajar di Bologna selama setahun. Pada musim dingin, Erasmus hadir ketika Paus Julius II memasuki Bologna dengan kemenangan yang telah ia kepung sebelumnya.

Erasmus melanjutkan perjalanan ke Venesia, mengerjakan versi Adagia yang diperluas di Aldine Press milik penerbit terkenal Aldus Manutius. Ia menasihati Manutius tentang manuskrip mana yang harus diterbitkan, dan menjadi anggota kehormatan "Akademi Baru" Aldine yang berbahasa Yunani (Neakadêmia_Neakadêmia^{Bahasa Yunani}). Dari Aldus, ia belajar alur kerja langsung yang membuatnya produktif di Froben: melakukan perubahan di menit-menit terakhir, dan segera memeriksa serta mengoreksi bukti halaman cetakan begitu tinta telah kering. Aldus menulis bahwa Erasmus dapat melakukan dua kali lebih banyak pekerjaan dalam waktu tertentu daripada pria lain mana pun yang pernah ia temui.

Pada tahun 1507, menurut surat-suratnya, ia belajar bahasa Yunani tingkat lanjut di Padova dengan filsuf alam Venesia, Giulio Camillo. Ia mendapatkan pekerjaan mengajar dan mendampingi bangsawan Skotlandia Alexander Stewart, Uskup Agung St. Andrews yang berusia 24 tahun, melalui Padova, Firenze, dan Siena. Erasmus berhasil mencapai Roma pada tahun 1509, mengunjungi beberapa perpustakaan dan kardinal terkenal, tetapi memiliki hubungan yang kurang aktif dengan para sarjana Italia daripada yang diharapkan.

Pada tahun 1509, William Warham, Uskup Agung Canterbury, dan Lord Mountjoy membujuknya kembali ke Inggris, yang kini diperintah oleh seorang raja yang diharapkan bijaksana dan dermawan (Henry VIII) yang dididik oleh para humanis. Warham dan Mountjoy mengirim Erasmus 10 GBP untuk menutupi biaya perjalanannya. Dalam perjalanannya melintasi Alpen melalui Splügen Pass, dan menyusuri Rhine menuju Inggris, Erasmus mulai menyusun Pujian akan Kebodohan.

1.3.6. Kunjungan Ketiga ke Inggris (1510-1515)

Pada tahun 1510, Erasmus tiba di rumah More yang ramai, harus terbaring di tempat tidur untuk pulih dari penyakitnya yang kambuh, dan menulis Pujian akan Kebodohan, yang kelak menjadi buku laris. More saat itu adalah Undersheriff Kota London. Setelah sambutan gemilang di Italia, Erasmus kembali dalam keadaan bangkrut dan tanpa pekerjaan, dengan hubungan yang tegang dengan mantan teman dan dermawan di benua itu, dan ia menyesal meninggalkan Italia, meskipun ia terkejut dengan perang kepausan. Ada celah dalam korespondensinya yang biasanya banyak: apa yang disebut "dua tahun hilang"nya, mungkin karena penyensoran diri atas pendapat yang berbahaya atau tidak puas. Ia berbagi penginapan dengan temannya Andrea Ammonio (sekretaris Latin untuk Mountjoy, dan tahun berikutnya, untuk Henry VIII) yang disediakan di kompleks Friar Agustinian London, tetapi pergi setelah perselisihan dengan para biarawan mengenai sewa yang menyebabkan keributan.

Ia membantu temannya John Colet dengan menulis buku-buku teks Yunani dan mendapatkan anggota staf untuk St Paul's School yang baru didirikan, dan ia berhubungan ketika Colet menyampaikan khotbah Convocation-nya yang terkenal pada tahun 1512 yang menyerukan reformasi urusan gerejawi. Atas dorongan Colet, Erasmus mulai mengerjakan De copia.

Pada tahun 1511, rektor Universitas Cambridge, John Fisher, mengatur agar Erasmus menjadi (atau belajar untuk mempersiapkan diri menjadi) Lady Margaret's Professor of Divinity, meskipun apakah ia benar-benar diterima atau mengambil jabatan itu masih diperdebatkan oleh para sejarawan. Ia belajar dan mengajar bahasa Yunani serta meneliti dan memberikan kuliah tentang Hieronimus. Erasmus terutama tinggal di Queens' College saat mengajar di universitas, antara tahun 1511 dan 1515. Kamar-kamarnya terletak di tangga "I" Old Court. Meskipun kekurangan uang kronis, ia berhasil menguasai bahasa Yunani dengan studi intensif siang-malam selama tiga tahun, diajar oleh Thomas Linacre, terus-menerus memohon dalam surat-surat agar teman-temannya mengiriminya buku dan uang untuk guru.

Erasmus menderita kesehatan yang buruk dan sangat memperhatikan pemanas, udara bersih, ventilasi, angin, makanan segar, dan anggur yang tidak busuk: ia mengeluh tentang angin di bangunan Inggris. Ia mengeluh bahwa Queens' College tidak dapat memberinya cukup anggur yang layak (anggur adalah obat Renaisans untuk batu empedu, yang diderita Erasmus). Karena Queens' adalah institusi yang condong ke humanisme secara tidak biasa di abad ke-16, Queens' College Old Library masih menyimpan banyak edisi pertama publikasi Erasmus, banyak di antaranya diperoleh selama periode tersebut melalui hibah atau pembelian, termasuk terjemahan Perjanjian Baru Erasmus, yang ditandatangani oleh temannya dan reformis agama Polandia Jan Łaski. Pada saat ini, More adalah hakim di pengadilan ekuitas orang miskin (Master of Requests) dan seorang Privy Counsellor.

1.3.7. Flanders dan Brabant

Kehadirannya di Leuven, tempat ia mengajar di universitas, membuat Erasmus menerima banyak kritik dari para asketis, akademisi, dan klerus yang memusuhi prinsip-prinsip reformasi literer dan agama yang ia abdikan seumur hidupnya. Pada tahun 1514, dalam perjalanan ke Basel, ia berkenalan dengan Hermannus Buschius, Ulrich von Hutten, dan Johann Reuchlin yang memperkenalkannya pada bahasa Ibrani di Mainz. Pada tahun 1514, ia jatuh dari kudanya dan melukai punggungnya.

Erasmus mungkin melakukan beberapa kunjungan singkat lainnya ke Inggris atau wilayah Inggris saat tinggal di Brabant. Beruntungnya Erasmus, More dan Cuthbert Tunstall ditempatkan di Brussels atau Antwerpen untuk misi pemerintah sekitar tahun 1516, More selama enam bulan, Tunstall lebih lama. Lingkaran mereka termasuk Pieter Gillis dari Antwerpen, di rumahnya Thomas More menulis Utopia (diterbitkan 1516) dengan dorongan dari Erasmus, dengan Erasmus mengedit dan bahkan mungkin menyumbangkan fragmen. Teman lamanya dari Cambridge, Richard Sampson, adalah vikaris jenderal yang menjalankan Keuskupan Tournai di dekatnya.

Pada tahun 1516, Erasmus menerima posisi kehormatan sebagai Penasihat Charles V dengan anuitas sebesar 200 guilder, yang nilainya setara dengan lebih dari 100.00 K USD, yang jarang dibayar, dan mengajar saudara laki-laki Charles, calon Ferdinand dari Habsburg yang masih remaja.

Pada tahun 1516, Erasmus menerbitkan edisi pertama Perjanjian Baru Latin-Yunani miliknya yang ilmiah dengan anotasi, karya lengkap Hieronimus, dan The Education of a Christian Prince (Institutio principis Christiani) untuk Charles dan Ferdinand.

Pada tahun 1517, ia mendukung pendirian Collegium Trilingue di universitas untuk studi bahasa Ibrani, Latin, dan Yunani-berdasarkan model Kolese Tiga Bahasa Cisneros di Universitas Complutense Madrid-yang dibiayai oleh wasiat mendiang temannya Hieronymus van Busleyden. Atas permintaan Jean Le Sauvage, mantan Kanselir Brabant dan kini Kanselir Burgundia, Erasmus menulis Keluhan Damai.

Pada tahun 1517, sahabatnya Andrea Ammonio meninggal di Inggris karena demam keringat. Pada tahun 1518, Erasmus didiagnosis menderita wabah pes; meskipun berbahaya, ia diterima dan dirawat di rumah teman dan penerbit Flemish-nya, Dirk Martens, di Antwerpen selama sebulan dan pulih. Pada tahun 1518, ia melaporkan kepada Paulus Bombasius bahwa pendapatannya lebih dari 300 ducat per tahun, setara dengan lebih dari 150.00 K USD, belum termasuk patronase. Pada tahun 1522 ia melaporkan pendapatan tahunannya sebesar 400 gold florin, yang nilainya setara dengan lebih dari 200.00 K USD.

Pada tahun 1520 ia hadir di Field of the Cloth of Gold bersama Guillaume Budé, yang kemungkinan merupakan pertemuan terakhirnya dengan Thomas More dan William Warham. Teman-teman dan mantan murid serta koresponden lamanya adalah elite politik yang akan datang, dan ia telah naik bersama mereka. Ia tinggal di berbagai lokasi termasuk Anderlecht (dekat Brussels) pada musim panas 1521.

1.3.8. Basel (1521-1529)

Sejak tahun 1514, Erasmus secara teratur melakukan perjalanan ke Basel untuk mengoordinasikan pencetakan buku-bukunya dengan Froben. Ia mengembangkan hubungan jangka panjang dengan penerbit besar Basel, Johann Froben, dan kemudian putranya Hieronymus Froben (ayah baptis Erasmus) yang bersama-sama menerbitkan lebih dari 200 karya dengan Erasmus, bekerja dengan sarjana-korektor ahli yang kemudian memiliki karier cemerlang. Minat awalnya pada operasi Froben muncul dari penemuannya atas edisi folio Adagiorum Chiliades tres (Adagia) (1513) milik penerbit tersebut. Karya Froben terkenal karena menggunakan jenis huruf Romawi baru (bukan blackletter) serta jenis huruf Italik dan Yunani yang elegan, serta tata letak yang rapi menggunakan bingkai dan huruf kapital mewah. Hans Holbein Muda membuat beberapa huruf kapital ukiran kayu untuk edisi-edisi Erasmus. Pencetakan banyak bukunya diawasi oleh temannya dari Alsace, sarjana Yunani Beatus Rhenanus.

Pada tahun 1521 ia menetap di Basel. Ia lelah dengan kontroversi dan permusuhan di Leuven, dan khawatir akan terseret lebih jauh ke dalam kontroversi Lutheran. Ia setuju untuk menjadi pengawas literer di percetakan Froben, menulis dedikasi dan kata pengantar, dengan anuitas dan bagi hasil. Selain tim produksi Froben, ia memiliki rumah tangga sendiri dengan pengurus rumah tangga yang hebat, kandang kuda, dan hingga delapan penyewa atau pelayan berbayar: yang bertindak sebagai asisten, korektor, juru tulis, teman makan, kurir internasional, dan perawat. Ia memiliki kebiasaan duduk di samping jendela lantai dasar, untuk memudahkan melihat dan dilihat oleh para humanis yang sedang berjalan-jalan untuk berbincang-bincang.

Bekerja sama dengan Froben dan timnya, cakupan dan ambisi Anotasi Erasmus, proyek catatan filologi Perjanjian Baru yang telah lama ia teliti mengikuti garis Adnotations Valla, telah berkembang untuk juga mencakup Vulgate Latin yang sedikit direvisi, kemudian teks Yunani, kemudian beberapa esai mendidik tentang metodologi, kemudian Vulgate yang sangat direvisi-semuanya dibundel sebagai Novum testamentum omne miliknya dan dibajak secara individual di seluruh Eropa-kemudian akhirnya Paraphrases yang diperluas.

Pada tahun 1522, rekan senegaranya Erasmus, mantan guru (sekitar 1502), dan teman dari Universitas Leuven secara tak terduga menjadi Paus Adrianus VI, setelah menjabat sebagai Wali Raja (dan/atau Inkuisitor Agung) Spanyol selama enam tahun. Seperti Erasmus dan Luther, ia telah dipengaruhi oleh Brethren of the Common Life. Ia mencoba membujuk Erasmus untuk datang ke Roma. Reformasinya terhadap Kurial Roma yang ia harapkan akan memenuhi keberatan banyak Lutheran terhambat (sebagian karena Takhta Suci bangkrut), meskipun dikerjakan ulang di Konsili Trente, dan ia meninggal pada tahun 1523.

Saat tanggapan populer dan nasionalis terhadap Luther semakin kuat, gangguan sosial, yang sangat ditakuti Erasmus dan Luther sendiri menjauhkan diri, mulai muncul, termasuk Perang Petani Jerman (1524-1525), pemberontakan Anabaptis di Jerman dan di Negara-negara Dataran Rendah, ikonoklasme, dan radikalisasi petani di seluruh Eropa. Jika ini adalah hasil dari reformasi, Erasmus bersyukur bahwa ia telah menjauh darinya. Namun ia semakin dituduh memulai seluruh "tragedi" (seperti yang Erasmus sebut masalah itu).

Pada tahun 1523, ia memberikan dukungan finansial kepada mantan Sekretaris Latin Antwerpen yang miskin dan tercela, Cornelius Grapheus, setelah dibebaskan dari Inkuisisi yang baru diperkenalkan. Pada tahun 1525, seorang mantan murid Erasmus yang pernah melayani di bekas gereja ayah Erasmus di Woerden, Jan de Bakker (Pistorius), adalah imam pertama yang dieksekusi sebagai heretik di Belanda. Pada tahun 1529, penerjemah dan temannya dari Prancis, Louis de Berquin, dibakar di Paris, menyusul kutukanny sebagai bidah anti-Roma oleh teolog Sorbonne.

1.3.9. Tinggal di Freiburg (1529-1535)

Menyusul kerusuhan ikonoklastik yang tiba-tiba dan keras pada awal 1529, yang dipimpin oleh Œcolampadius, mantan asistennya, di mana anggota dewan Katolik yang terpilih digulingkan, kota Basel akhirnya mengadopsi Reformasi-akhirnya melarang Misa Katolik pada 1 April 1529.

Erasmus, bersama dengan para imam Katolik Basel lainnya termasuk Uskup Augustinus Marius, meninggalkan Basel pada 13 April 1529 dan berangkat dengan kapal ke kota universitas Katolik Freiburg im Breisgau untuk berada di bawah perlindungan mantan muridnya, Adipati Agung Ferdinand dari Austria. Erasmus menulis agak dramatis kepada Thomas More tentang kondisi fisiknya yang rapuh saat itu: "Saya lebih memilih mempertaruhkan hidup saya daripada tampak menyetujui program seperti mereka. Ada harapan untuk kembali ke moderasi."

Pada musim semi awal 1530, Erasmus terbaring di tempat tidur selama tiga bulan dengan infeksi yang sangat menyakitkan, kemungkinan carbunculosis, yang, tidak biasa baginya, membuatnya terlalu sakit untuk bekerja. Ia menolak untuk menghadiri Diet Augsburg yang mengundang dirinya, baik oleh Uskup Augsburg maupun utusan Paus Campeggio, dan ia menyatakan keraguan, atas dasar non-teologis, kepada Campeggio dan Melanchthon, bahwa rekonsiliasi saat itu mungkin terjadi: ia menulis kepada Campeggio "Saya tidak dapat melihat jalan keluar dari tragedi besar ini kecuali Tuhan tiba-tiba muncul seperti deus ex machina dan mengubah hati manusia." dan kemudian "Yang mengganggu saya bukan hanya ajaran mereka, terutama Luther, melainkan fakta bahwa, dengan dalih Injil, saya melihat sekelompok orang muncul yang saya anggap menjijikkan dari setiap sudut pandang."

Ia tinggal selama dua tahun di lantai atas Rumah Paus, kemudian setelah sengketa sewa lainnya membeli dan merenovasi rumahnya sendiri, di mana ia menerima sarjana/asisten sebagai penghuni meja, beberapa di antaranya melarikan diri dari penganiayaan.

Meskipun kesehatannya semakin rapuh, Erasmus terus bekerja secara produktif, terutama pada magnum opus barunya, manual khotbahnya Ecclesiastes, dan buku kecilnya tentang persiapan kematian. Penghuni rumahnya selama lima bulan, sarjana/diplomat Portugis Damião de Góis, mengerjakan lobi-lobianya tentang penderitaan Sámi di Swedia dan gereja Etiopia, serta merangsang kesadaran Erasmus yang semakin meningkat tentang misi-misi asing.

Tidak ada surat-menyurat yang masih ada antara More dan Erasmus dari awal masa More sebagai Kanselir hingga pengunduran dirinya (1529-1533), hampir tepat. Erasmus menulis beberapa karya non-politik penting di bawah perlindungan tak terduga Thomas Boleyn: Ennaratio triplex in Psalmum XXII atau Triple Commentary on Psalm 23 (1529); katekismenya untuk melawan Luther Explanatio Symboli atau A Playne and Godly Exposition or Declaration of the Commune Crede (1533) yang terjual habis dalam tiga jam di Pameran Buku Frankfurt, dan Praeparatio ad mortem atau Persiapan Kematian (1534) yang akan menjadi salah satu karya Erasmus yang paling populer dan paling banyak dibajak.

2.2.1. Ironi

Erasmus sering menulis dengan idiom yang sangat ironis, terutama dalam surat-suratnya, yang membuatnya rentan terhadap interpretasi yang berbeda ketika diambil secara harfiah daripada secara ironis.

• Ulrich von Hutten mengklaim bahwa Erasmus diam-diam adalah seorang Lutheran; Erasmus menegurnya dengan mengatakan bahwa Hutten belum cukup mendeteksi ironi dalam surat-surat publiknya.
• Sarjana antagonis J.W. Williams menyangkal bahwa surat Erasmus kepada Ammonius, "biarkan kepentinganmu sendiri menjadi standar dalam segala hal," adalah lelucon, seperti yang diklaim oleh mereka yang lebih bersimpati kepada Erasmus.
• Kutipan aforistik Erasmus tentang penganiayaan Reuchlin, "Jika Kristen berarti membenci Yahudi, kita semua di sini adalah Kristen yang berlimpah," diambil secara hariteral oleh Theodor Dunkelgrün dan Harry S. May sebagai persetujuan terhadap kebencian semacam itu; pandangan alternatif akan menganggapnya sebagai sindiran dan tantangan.

Ia sering menulis tentang subjek-subjek kontroversial menggunakan dialog untuk menghindari pernyataan langsung yang jelas-jelas dapat diatribusikan kepadanya. Bagi Martin Luther, ia adalah belut, licin, mengelak, dan mustahil ditangkap.

2.2.2. Kelimpahan (Copiousness)

Teori sastra Erasmus tentang "kelimpahan" (copiousness) mendukung kumpulan besar adagium yang kaya, analogi, majas, dan figur simbolis, yang mengarah pada komunikasi ide-ide kompleks yang padat (antara mereka yang terdidik dalam kumpulan tersebut) tetapi beberapa di antaranya, bagi kepekaan modern, dapat mempromosikan serta memanfaatkan stereotip.

• Koleksi peribahasa Erasmus yang panjang, Adagia, membentuk kosakata yang kemudian ia dan para kontemporernya gunakan secara luas dan terbiasa: menurut filsuf Heinz Kimmerle, penting untuk mengetahui penjelasan berbagai peribahasa yang diberikan oleh Adages Erasmus untuk memahami banyak bagian dalam perdebatan tertulis Erasmus dan Luther tentang kehendak bebas (lihat di bawah) secara memadai.
• Ketika Erasmus menulis tentang 'Yudaisme,' ia paling sering (meskipun tidak selalu) tidak merujuk pada orang Yahudi: sebaliknya ia merujuk pada orang Kristen Katolik pada masanya, terutama dalam gaya hidup monastik, yang secara keliru mempromosikan ritualisme eksternal yang berlebihan daripada kesalehan internal, melalui analogi dengan Yudaisme Bait Kedua.
  • "Yudaisme saya sebut bukan kefasikan Yahudi, tetapi resep-resep tentang hal-hal eksternal, seperti makanan, puasa, pakaian, yang sampai batas tertentu menyerupai ritual orang Yahudi."
  • "Erasmus mengatakan bahwa 'jika ada sesuatu yang berasal dari Musa yang mungkin bagi orang Kristen, hal itu harus disucikan dan diberikan bentuk baru.' Ini berarti, bagi Erasmus, apa pun yang berkaitan dengan adat Yahudi harus tunduk pada 'Filosofi Kristus' dan 'hukum cinta'."
  • Tuduhan balasan Erasmus kepada para biarawan Spanyol tentang "Yudaisasi" mungkin sangat tajam dan berani, mengingat peran penting yang dimainkan oleh beberapa biarawan dengan Inkuisisi Spanyol dalam penganiayaan mematikan beberapa converso.

  Terence J. Martin mengidentifikasi "pola Erasmian" bahwa apa yang dianggap (oleh pembaca) sebagai 'kekhasan' (dari bangsa Turki, Laplandia, India, Amerindian, Yahudi, dan bahkan wanita serta heretik) "memberikan kontras di mana kegagalan budaya Kristen dapat diekspos dan dikritik."

  • Dalam surat tahun 1518 kepada John Fisher, Erasmus menulis: "Kecerdikan para pangeran dan keberanian kuria Roma tidak dapat melampaui batas; dan sepertinya keadaan rakyat jelata akan segera menjadi sedemikian rupa sehingga tirani Grand Turk akan lebih dapat ditanggung."
  • Dalam de bello Turcico, Erasmus mempersonifikasi bahwa kita harus "membunuh Turki, bukan manusia. [...] Jika kita benar-benar ingin mengusir Turki dari leher kita, kita harus terlebih dahulu mengusir dari hati kita ras Turki yang lebih menjijikkan: ketamakan, ambisi, keinginan akan kekuasaan, kepuasan diri, kefasikan, pemborosan, cinta kesenangan, penipuan, kemarahan, kebencian, iri hati."

2.3.1. Pandangan tentang Perang

Sejarawan menulis bahwa "referensi tentang konflik seperti benang merah yang mengalir melalui tulisan-tulisan Erasmus." Erasmus telah mengalami perang sebagai anak-anak dan sangat prihatin tentang perang antara raja-raja Kristen, yang seharusnya bersaudara dan tidak memulai perang; tema ini ada dalam bukunya The Education of a Christian Prince. Adagia-nya termasuk "Perang itu manis bagi mereka yang belum pernah merasakannya" (Dulce bellum inexpertis_{Dulce bellum inexpertis}^{Bahasa Latin} dari Pindar Yunani). Ia mempromosikan dan hadir di Field of the Cloth of Gold, dan korespondensinya yang luas seringkali berkaitan dengan masalah pembuatan perdamaian. Ia melihat peran kunci Gereja dalam pembuatan perdamaian melalui arbitrase dan mediasi, dan jabatan Paus diperlukan untuk mengendalikan pangeran dan uskup yang tiran.

Ia mempertanyakan kegunaan praktis dan penyalahgunaan teori Perang Adil, lebih lanjut membatasinya pada tindakan defensif yang layak dengan dukungan rakyat dan bahwa "perang tidak boleh dilakukan kecuali, sebagai pilihan terakhir, tidak dapat dihindari." Kekalahan harus ditanggung daripada berjuang sampai akhir. Dalam Adagia-nya ia membahas (terjemahan umum) "Perdamaian yang merugikan lebih baik daripada perang yang adil", yang berasal dari Cicero dan John Colet, "Lebih baik perdamaian yang tidak adil daripada perang yang paling adil." Ekspansionisme tidak dapat dibenarkan. Pajak untuk membayar perang harus menyebabkan sesedikit mungkin kesulitan bagi orang miskin. Ia membenci hasutan, yang seringkali menjadi penyebab penindasan.

Erasmus sangat kritis terhadap cara berperang para pangeran Eropa penting pada zamannya, termasuk beberapa pangeran gereja. Ia menggambarkan pangeran-pangeran ini sebagai korup dan serakah. Erasmus percaya bahwa pangeran-pangeran ini "bersekongkol dalam permainan, yang hasilnya adalah melelahkan dan menindas negara persemakmuran". Ia berbicara lebih bebas tentang masalah ini dalam surat-surat yang dikirim kepada teman-temannya seperti Thomas More, Beatus Rhenanus, dan Adrianus Barlandus: target khusus kritiknya adalah Kaisar Maximilian I, yang disalahkan Erasmus karena diduga mencegah Belanda menandatangani perjanjian damai dengan Guelders dan skema lain untuk menyebabkan perang guna menarik uang dari rakyatnya.

Salah satu pendekatannya adalah mengirim dan menerbitkan surat-surat ucapan selamat dan memuji kepada pangeran-pangeran yang, meskipun dalam posisi kuat, merundingkan perdamaian dengan tetangga, seperti Raja Sigismund I Tua dari Polandia pada tahun 1527.

Erasmus "secara konstan dan konsisten" menentang gagasan yang diperdebatkan tentang "monarki universal" Kristen dengan kerajaan yang terlalu luas yang konon bisa mengalahkan pasukan Ottoman: universalisme semacam itu tidak "menjanjikan berkurangnya konflik daripada pluralitas politik yang ada"; sebaliknya, ia menganjurkan keselarasan antara para pangeran, baik temporal maupun spiritual. Para pangeran spiritual, melalui arbitrase dan mediasi mereka, tidak "mengancam pluralitas politik, tetapi bertindak sebagai pembelanya."

2.4.1. Toleransi Antar-Kristen

Ia merujuk pada disposisi irenistisnya dalam Kata Pengantar Tentang Kehendak Bebas sebagai "kecenderungan alami yang tersembunyi" yang akan membuatnya lebih memilih pandangan para Skeptis daripada pernyataan yang tidak toleran, meskipun ia sangat membedakan adiaphora dari apa yang tidak dapat diperdebatkan secara eksplisit dalam Perjanjian Baru atau yang secara mutlak diwajibkan oleh ajaran Gereja. Keselarasan menuntut persatuan dan persetujuan: Erasmus adalah anti-sektarian dan non-sektarian. Untuk mengikuti hukum kasih, akal kita harus rendah hati dan ramah saat membuat pernyataan apa pun: ia menyebut pertengkaran "duniawi, kebinatangan, demonis" dan alasan yang cukup baik untuk menolak seorang guru atau pengikutnya. Dalam pandangan Philip Melanchthon, Erasmus mengajarkan kasih, bukan iman. Sentralitas keselarasan Kristen dalam teologi Erasmus bertentangan dengan desakan Martin Luther dan, misalnya, kaum Puritan Inggris di kemudian hari, bahwa kebenaran (Protestan) secara alami akan menciptakan perselisihan dan oposisi.

Beberapa karya Erasmus meletakkan dasar bagi toleransi beragama atas pendapat pribadi dan ekumenisme. Misalnya, dalam De libero arbitrio, yang menentang pandangan-pandangan tertentu Martin Luther, Erasmus mencatat bahwa para pihak yang berselisih agama harus bersahaja dalam bahasa mereka "karena dengan cara ini kebenaran, yang sering hilang di tengah terlalu banyak perdebatan, dapat lebih pasti dipahami." Gary Remer menulis, "Seperti Cicero, Erasmus menyimpulkan bahwa kebenaran didorong oleh hubungan yang lebih harmonis antara para pihak yang berdialog."

Dalam surat kepada Kardinal Lorenzo Campeggio, Erasmus melobi secara diplomatik untuk toleransi: "Jika sekte-sekte dapat ditoleransi dalam kondisi tertentu (seperti yang diklaim kaum Bohemia), itu, saya akui, akan menjadi musibah yang menyedihkan, tetapi lebih dapat ditanggung daripada perang." Namun, dedikasi yang sama untuk menghindari konflik dan pertumpahan darah harus ditunjukkan oleh mereka yang tergoda untuk bergabung dengan sekte (anti-paus):

"Mungkin penguasa jahat kadang-kadang harus ditoleransi. Kita berutang rasa hormat kepada kenangan mereka yang tempatnya kita anggap mereka tempati. Gelar mereka memiliki klaim atas kita. Kita tidak boleh berusaha memperbaiki masalah jika ada kemungkinan nyata bahwa penyembuhannya bisa lebih buruk daripada penyakitnya."

2.4.2. Bidah dan Hasutan

Erasmus telah terlibat dalam upaya awal untuk melindungi Luther dan simpatisannya dari tuduhan bidah. Erasmus menulis Inkuisisi de fide untuk mengatakan bahwa kaum Lutheran (tahun 1523) secara formal bukan bidah: ia menolak keinginan beberapa teolog untuk cepat-cepat menuduh bidah guna memaksakan pandangan mereka di universitas-universitas dan inkuisisi.

Bagi Erasmus, bidah yang dapat dihukum harus melibatkan agitasi yang memecah-belah, berbahaya, dan publik terhadap doktrin-doktrin esensial yang berkaitan dengan Kristus (yaitu, penghujatan), dengan niat jahat, kebejatan, dan kekeraskepalaan. Seperti St. Theodore the Studite, Erasmus menentang hukuman mati hanya karena bidah pribadi atau damai atau karena perbedaan pendapat dalam hal-hal non-esensial: "Lebih baik menyembuhkan orang sakit daripada membunuhnya." Gereja memiliki tugas untuk melindungi orang percaya dan mengubah atau menyembuhkan bidah; ia mengutip perumpamaan gandum dan ilalang Yesus.

Pasifisme Erasmus mencakup ketidaksukaan khusus terhadap hasutan, yang menyebabkan peperangan:

"Sudah menjadi tugas para pemimpin gerakan (reformasi) ini, jika Kristus adalah tujuan mereka, untuk menahan diri tidak hanya dari kejahatan, tetapi bahkan dari setiap penampilan kejahatan; dan untuk tidak menimbulkan batu sandungan sedikit pun bagi Injil, dengan rajin menghindari bahkan praktik-praktik yang, meskipun diizinkan, namun tidak menguntungkan. Di atas segalanya, mereka seharusnya menjaga diri dari segala hasutan."

Erasmus mengizinkan hukuman mati terhadap pemberontak yang melakukan kekerasan untuk mencegah pertumpahan darah dan perang: ia mengizinkan negara memiliki hak untuk mengeksekusi mereka yang merupakan bahaya yang diperlukan bagi ketertiban umum-baik bidah maupun ortodoks-tetapi mencatat (misalnya, kepada Noël Béda) bahwa Agustinus menentang eksekusi bahkan Donatis yang melakukan kekerasan: Johannes Trapman menyatakan bahwa dukungan Erasmus terhadap penindasan kaum Anabaptis berasal dari penolakan mereka untuk mematuhi hakim dan kekerasan kriminal dari Pemberontakan Münster bukan karena pandangan bidah mereka tentang pembaptisan. Terlepas dari konsesi-konsesi terhadap kekuasaan negara ini, Erasmus menyarankan bahwa penganiayaan agama masih dapat ditentang sebagai tidak tepat (tidak efektif).

2.4.3. Pandangan tentang Pihak Luar

Sebagian besar tulisan politiknya berfokus pada perdamaian dalam Kekristenan dengan fokus hampir tunggal pada Eropa. Pada tahun 1516, Erasmus menulis, "Merupakan tugas seorang pangeran Kristen untuk tidak menganggap siapa pun sebagai orang luar kecuali ia bukan orang percaya, dan bahkan terhadap mereka ia tidak boleh menimbulkan kerugian," yang berarti tidak menyerang orang luar, tidak mengambil kekayaan mereka, tidak menundukkan mereka pada pemerintahan politik, tidak ada konversi paksa, dan menjaga janji yang dibuat kepada mereka.

Senada dengan zamannya, Erasmus menganggap agama Yahudi dan Islam sebagai bidah Kristen (dan karenanya pesaing Kekristenan ortodoks) daripada agama yang terpisah, menggunakan istilah inklusif setengah-Kristen untuk yang terakhir. Namun, ada berbagai pendapat ilmiah tentang sejauh mana dan sifat prasangka anti-Semit dan anti-Muslim dalam tulisannya: sejarawan Nathan Ron menemukan tulisannya keras dan rasial dalam implikasinya, dengan penghinaan dan permusuhan terhadap Islam.

2.6.1. Reformasi Pribadi dan Sakramen

Erasmus menyatakan sebagian besar program reformasinya dalam kaitannya dengan sikap yang benar terhadap sakramen dan implikasinya. Secara khusus, ia menyoroti sakramen Pembaptisan dan Pernikahan yang seringkali kurang dihargai (lihat On the Institution of Christian Marriage) yang dianggap sebagai panggilan hidup (vokasi) daripada sekadar peristiwa. Ia juga membahas misteri Ekaristi, Pengakuan Dosa yang pragmatis, Ritus Terakhir yang sakral (menulis On the Preparation for Death), dan Imamat Kudus yang bersifat pastoral (lihat Ecclesiastes). Para sejarawan mencatat bahwa Erasmus memuji manfaat pembacaan Kitab Suci yang mendalam dan patuh dalam istilah sakramental.

2.6.2. Reformasi Katolik

Reformasi Protestan dimulai setahun setelah publikasi edisi inovatif Perjanjian Baru-nya dalam bahasa Latin dan Yunani (1516). Isu-isu antara kecenderungan reformasi dan reaksioner Gereja Katolik, dari mana Protestantisme kemudian muncul, telah menjadi begitu jelas sehingga banyak intelektual dan rohaniwan tidak dapat menghindari panggilan untuk bergabung dalam perdebatan.

Menurut sejarawan C. Scott Dixon, Erasmus tidak hanya mengkritik kegagalan gereja tetapi juga mempertanyakan banyak ajaran dasar Gerejanya. Namun, menurut biografer Erika Rummel, "Erasmus bertujuan untuk mengoreksi penyalahgunaan daripada inovasi doktrinal atau perubahan institusional."

Dalam interpretasi teolog Louis Bouyer, agenda Erasmus adalah "mereformasi Gereja dari dalam melalui pembaruan teologi biblika, berdasarkan studi filologi teks Perjanjian Baru, dan didukung oleh pengetahuan patristik, yang sendiri diperbarui dengan metode yang sama. Tujuan akhir dari semua itu adalah untuk memelihara [...] terutama reformasi moral dan spiritual [...]".

Pada puncak ketenaran sastranya, Erasmus dipanggil untuk berpihak, tetapi kepartisanan publik asing bagi keyakinan, sifat, dan kebiasaannya. Terlepas dari semua kritiknya terhadap korupsi klerikal dan penyalahgunaan di dalam Gereja Barat, terutama pada awalnya ia tidak secara ambigu memihak Luther maupun anti-Lutheran secara publik (meskipun secara pribadi ia dengan rajin melobi menentang ekstremisme dari kedua belah pihak), tetapi akhirnya menghindari gerakan Reformasi Protestan yang memisahkan diri bersama dengan cabang-cabang yang paling radikal.

"Saya telah secara konsisten menyatakan, dalam banyak surat, pamflet, dan pernyataan pribadi, bahwa saya tidak ingin terlibat dengan pihak mana pun."

Dunia telah menertawakan satirnya, Pujian akan Kebodohan, tetapi hanya sedikit yang mengganggu aktivitasnya. Ia percaya bahwa karyanya telah direkomendasikan kepada pikiran terbaik dan kekuatan dominan dunia religius. Erasmus memilih untuk menulis dalam bahasa Latin (dan Yunani), bahasa para sarjana. Ia tidak membangun banyak pendukung di kalangan yang tidak terpelajar; kritik-kritiknya mencapai audiens yang kecil tetapi elite.

Erasmus juga terkenal karena mengungkap beberapa dokumen historis penting yang memiliki arti teologis dan politis sebagai pemalsuan atau salah atribusi: termasuk pseudo-Dionysius Areopagite, Gravi de pugna yang diatribusikan kepada St. Agustinus, Ad Herennium yang diatribusikan kepada Cicero, dan (dengan mencetak ulang karya Lorenzo Valla) Donasi Konstantin.

2.6.3. Reformasi Protestan

Para reformis awal membangun teologi mereka berdasarkan analisis filologis Erasmus terhadap ayat-ayat tertentu dalam Perjanjian Baru: pertobatan atas penebusan (dasar tesis pertama dari 95 Tesis Luther), pembenaran oleh imputasi, anugerah sebagai kasih karunia atau kemurahan, iman sebagai harapan yang penuh kepercayaan, transformasi manusia atas reformasi, jemaat atas gereja, misteri atas sakramen, dll. Dalam pandangan Erasmus, mereka terlalu jauh, meremehkan Tradisi Suci seperti interpretasi Patristik, dan secara tidak bertanggung jawab memicu pertumpahan darah.

Erasmus adalah salah satu dari banyak yang terkejut oleh penjualan indulgensi untuk mendanai proyek-proyek Paus Leo X. Pandangannya, yang diberikan dalam surat tahun 1518 kepada John Colet, lebih bersifat politis daripada teologis: "Kurial Roma telah meninggalkan segala rasa malu. Apa yang lebih tak tahu malu daripada indulgensi yang terus-menerus ini? Dan sekarang mereka mengadakan perang melawan Turki sebagai dalih, padahal tujuan mereka sebenarnya adalah mengusir orang Spanyol dari Napoli."

2.7.1. Kritik terhadap Reformis Lain

Menurut sejarawan Christopher Ocker, para reformis awal "membutuhkan alat yang memungkinkan perbedaan teologis mereka tampak sebagai hal biasa dalam teologi tekstual; [...] Erasmus menyediakan alat-alat tersebut" tetapi pembuatan perbedaan yang tendensius ini, mengingatkan pada ekses Skolastisisme baru-baru ini di mata Erasmus, "persis seperti yang tidak disukai Erasmus tentang Luther" dan "polemik Protestan."

Erasmus menulis buku-buku yang menentang aspek-aspek pengajaran, dampak, atau ancaman dari beberapa Reformis lainnya:

• Ulrich von Hutten Spongia adversus aspergines Hutteni (1523)
• Martin Bucer Responsio ad fratres Inferioris Germaniae ad epistolam apologeticam incerto autoreproditam (1530)
• Heinrich Eppendorf Admonitio adversus mendacium et obstrectationem (1530)

Namun, Erasmus tetap menjaga hubungan baik dengan Protestan lainnya, terutama Philip Melanchthon dan Albrecht Dürer.

Sebuah tuduhan umum, yang konon dimulai oleh biarawan-teolog antagonis, menjadikan Erasmus bertanggung jawab atas Martin Luther dan Reformasi: "Erasmus meletakkan telur, dan Luther menetaskannya." Erasmus dengan jenaka menolak tuduhan itu, mengklaim bahwa Luther telah "menetaskan burung yang sama sekali berbeda." Pembaca Erasmus, Peter Canisius, berkomentar: "Tentu saja tidak ada kekurangan telur bagi Luther untuk menetas."

2.8.1. Pengaruh Klasik

Erasmus secara sinkretis mengambil frasa, ide, dan motif dari banyak filsuf klasik untuk memperkaya diskusi tentang tema-tema Kristen. Para akademisi telah mengidentifikasi aspek-aspek pemikirannya sebagai Platonis (dualitas), Sinikal (asketisme), Stoik (adiaphora), Epikurean (ataraxia, kesenangan sebagai kebajikan), realis/non-voluntaris, dan Isokratis (retorika, pendidikan politik, sinkretisme). Namun, versi Kekristenannya tentang Epikureanisme dianggap sebagai miliknya sendiri.

Erasmus bersimpati pada semacam Skeptisisme Ciceronian (bukan Cartesian) yang epistemologis.

"Seorang Skeptis bukanlah seseorang yang tidak peduli untuk mengetahui apa yang benar atau salah... melainkan seseorang yang tidak membuat keputusan akhir dengan mudah atau berjuang sampai mati untuk pendapatnya sendiri, melainkan menerima sebagai probabel apa yang orang lain terima sebagai pasti... Saya secara eksplisit mengecualikan dari Skeptisisme apa pun yang ditetapkan dalam Kitab Suci atau apa pun yang telah diwariskan kepada kita oleh otoritas Gereja."

Sejarawan Kirk Essary mencatat bahwa dari karya-karya paling awal hingga terakhirnya, Erasmus "secara teratur mengecam kaum Stoik sebagai tidak Kristen secara khusus dalam posisi garis keras dan advokasi apatheia": kasih sayang yang hangat dan hati yang berapi-api yang tepat menjadi bagian yang tak terpisahkan dari ketulusan manusia. Namun sejarawan Ross Dealy melihat kecaman Erasmus terhadap "afeksi menyimpang" lainnya sebagai memiliki akar Stoik.

Erasmus menulis dalam istilah sifat tri-partit manusia, dengan jiwa sebagai tempat kehendak bebas:
"Tubuh murni material; roh murni ilahi; jiwa... terombang-ambing di antara keduanya sesuai dengan apakah ia menolak atau menyerah pada godaan daging. Roh menjadikan kita dewa; tubuh menjadikan kita binatang; jiwa menjadikan kita manusia."

Menurut teolog George van Kooten, Erasmus adalah sarjana modern pertama "yang mencatat kesamaan antara Simposium Plato dan Injil Yohanes", pertama dalam Enchiridion kemudian dalam Adagia, mendahului minat ilmiah lainnya selama 400 tahun.

2.8.2. Anti-Skolastisisme

"Erasmus tidak memiliki tulang metafisik di tubuhnya yang lemah, dan tidak memiliki perasaan nyata terhadap kekhawatiran filosofis teologi skolastik."

Ia biasanya menghindari filsafat metafisik, epistemologis, dan logis seperti yang ditemukan dalam Aristoteles: khususnya kurikulum dan metode sistematis dari para ahli pasca-Aquinas (Skolastik) dan apa yang ia anggap sebagai Aristotelianisme mereka yang dingin dan kontra-produktif: "Apa hubungannya Aristoteles dengan Kristus?"

"Mereka dapat memperlakukan teks Kitab Suci apa pun seperti hidung lilin, dan membentuknya menjadi bentuk apa pun yang paling sesuai dengan kepentingan mereka."

Erasmus berpendapat bahwa para akademisi harus menghindari faksionalisme filosofis sebagai pelanggaran terhadap keselarasan Kristen, untuk "menjadikan seluruh dunia Kristen." Memang, Erasmus berpikir bahwa filsafat Skolastik sebenarnya mengalihkan perhatian peserta dari fokus utama mereka pada moralitas langsung, kecuali jika digunakan secara moderat. Dan, dengan "mengecualikan para Platonis dari komentar-komentar mereka, mereka mencekik keindahan wahyu." "Mereka adalah pengoceh yang dihembus oleh Aristoteles, sosis yang diisi dengan massa definisi teoretis, kesimpulan, dan proposisi."

Meskipun demikian, sejarawan gereja Dr. Ernst Kohls telah mengomentari kedekatan tertentu pemikiran Erasmus dengan Thomas Aquinas, meskipun Erasmus skeptis terhadap Aristotelianisme yang tidak terkendali dan ketidaksukaannya terhadap koleksi kalimat-kalimat yang terputus-putus untuk kutipan. Pada akhirnya, Erasmus secara pribadi memiliki Summa Theologiae, Catena aurea, dan komentarnya tentang surat-surat Paulus dari Aquinas.

2.8.3. Filosofi Kristus (Philosophia Christi)

"Segala sesuatu di dunia pagan yang dilakukan dengan gagah berani, diucapkan dengan cemerlang, dipikirkan dengan cerdik, ditransmisikan dengan rajin, telah disiapkan oleh Kristus untuk masyarakat-Nya."

(Tidak untuk dikelirukan dengan Philosophia Christiana karya kontemporer Italia, Chrysostom Javelli.)

Erasmus mendekati filsafat klasik secara teologis dan retoris: nilai mereka adalah bagaimana mereka mengantisipasi, menjelaskan, atau memperkuat ajaran-ajaran Kristus yang unik (terutama Khotbah di Bukit): philosophia Christi. Sebenarnya, Kristus adalah "bapak filsafat itu sendiri" (Anti-Barbieri).

"Sebagian besar ajaran Kristus ditemukan dalam beberapa filsuf, terutama Sokrates, Diogenes, dan Epiktetus. Tetapi Kristus mengajarkannya jauh lebih lengkap, dan mencontohkannya lebih baik..."

Dalam karya-karya seperti Enchiridion, The Education of a Christian Prince, dan Colloquies, Erasmus mengembangkan gagasan tentang philosophia Christi, yaitu kehidupan yang dijalani sesuai dengan ajaran Yesus yang diambil sebagai filosofi spiritual-etika-sosial-politik-hukum:

"Kristus, guru surgawi, telah mendirikan umat baru di bumi, ... Dengan mata tanpa tipu daya, orang-orang ini tidak mengenal kebencian atau iri hati; setelah secara bebas mengkebiri diri mereka sendiri, dan mengincar kehidupan malaikat sementara dalam daging, mereka tidak mengenal nafsu yang tidak suci; mereka tidak mengenal perceraian, karena tidak ada kejahatan yang tidak akan mereka tahan atau ubah menjadi kebaikan; mereka tidak menggunakan sumpah, karena mereka tidak mendustai atau menipu siapa pun; mereka tidak mengenal kelaparan akan uang, karena harta mereka ada di surga, mereka juga tidak gatal akan kemuliaan kosong, karena mereka mengacu semua hal pada kemuliaan Kristus. ... inilah ajaran-ajaran baru pendiri kita, yang tidak pernah dihasilkan oleh sekolah filsafat mana pun."

Dalam ringkasan filsuf Étienne Gilson: "tujuan yang sangat tepat yang ia kejar adalah untuk menolak filsafat Yunani di luar Kekristenan, di mana Abad Pertengahan memperkenalkan filsafat Yunani dengan risiko merusak Hikmat Kristen ini."

"Filsafat" yang berguna perlu dibatasi pada (atau didefinisikan ulang sebagai) hal-hal praktis dan moral:
"Anda harus menyadari bahwa 'filsuf' tidak berarti seseorang yang pandai berdialektika atau sains tetapi seseorang yang menolak penampilan ilusi dan dengan gigih mencari dan mengikuti apa yang benar dan baik. Menjadi seorang filsuf dalam praktiknya sama dengan menjadi seorang Kristen; hanya terminologinya yang berbeda."

2.9.1. Akomodasi

Sejarawan Manfred Hoffmann menggambarkan akomodasi sebagai "konsep terpenting dalam hermeneutika Erasmus." Bagi Erasmus, akomodasi adalah konsep universal: manusia harus mengakomodasi satu sama lain, harus mengakomodasi gereja dan sebaliknya, dan harus mengambil sebagai model bagaimana Kristus mengakomodasi para murid dalam interaksinya dengan mereka, dan mengakomodasi manusia dalam inkarnasinya; yang pada gilirannya hanya mencerminkan akomodasi timbal balik abadi dalam Trinitas. Dan mekanisme utama akomodasi adalah bahasa, yang memediasi antara realitas dan abstraksi, yang memungkinkan perselisihan dalam segala jenis diselesaikan dan Injil ditransmisikan. Dalam Perjanjian Barunya, Erasmus secara khusus menerjemahkan logos Yunani dalam Yohanes 1:1 "Pada mulanya adalah Firman" lebih seperti "Pada mulanya adalah Ucapan:" menggunakan sermo Latin (wacana, percakapan, bahasa) bukan verbum (kata) menekankan komunikasi yang dinamis dan interpersonal daripada prinsip statis: "Kristus berinkarnasi sebagai orasi Tuhan yang fasih." "Ia disebut Ucapan [sermo], karena melalui dia Tuhan, yang dalam sifat-Nya sendiri tidak dapat dipahami oleh penalaran apa pun, ingin dikenal oleh kita."

Teladan akomodasi adalah Paulus, "bunglon" (atau "cumi-cumi licin"), dan Kristus, yang "lebih mudah berubah daripada Proteus itu sendiri." Mengikuti Paulus, Quintillian (apte diecere) dan Pastoral Care Gregorius Agung, Erasmus menulis bahwa orator, pengkhotbah, atau guru harus "menyesuaikan wacana mereka dengan karakteristik audiens mereka"; ini menjadikan pelayanan pastoral sebagai "seni dari segala seni." Erasmus menulis bahwa sebagian besar karya aslinya, dari satire hingga parafrase, pada dasarnya adalah tema yang sama yang dikemas untuk audiens yang berbeda.

Dalam terang ini, kemampuan Erasmus untuk memiliki korespondensi yang bersahabat dengan Thomas More dan Thomas Boleyn, serta dengan Philip Melanchthon dan Paus Adrianus VI, dapat dilihat sebagai hasil dari teologinya, daripada ketidakjujuran yang licin atau sanjungan terhadap calon patron. Demikian pula, ini menunjukkan dasar teologis dari pasifisme-nya, dan pandangannya tentang otoritas gerejawi-dari imam seperti dirinya hingga Konsili Gereja-sebagai mediator perdamaian yang diperlukan.

2.9.2. Inverbasi

Bagi Erasmus, selain mengakomodasi manusia dalam Inkarnasinya, Kristus mengakomodasi manusia melalui semacam inverbasi: kita sekarang mengetahui kebangkitan, Kristus diwahyukan oleh Injil sedemikian rupa sehingga kita dapat mengenal-Nya lebih baik dengan membaca-Nya daripada mereka yang benar-benar mendengar-Nya berbicara; ini akan atau mungkin mengubah kita.

Karena Injil pada dasarnya menjadi seperti sakramen, bagi Erasmus membacanya menjadi bentuk doa yang rusak oleh pengambilan kalimat tunggal secara terpisah dan menggunakannya sebagai silogisme. Sebaliknya, belajar memahami konteks, genre, dan ekspresi sastra dalam Perjanjian Baru menjadi latihan spiritual lebih dari sekadar akademis. Teologi Erasmus disebut sebagai teologi retoris (theologia rhetorica).

2.9.3. Scopus Christi

Scopus adalah titik acuan pemersatu, tujuan navigasi, atau prinsip pengorganisasian topik. Menurut asistennya yang kemudian menjadi musuhnya, Œcolampadius, aturan Erasmus adalah "nihil in sacris literis praeter Christum quaerendum" ("tidak ada yang harus dicari dalam tulisan suci selain Kristus").

"Apa yang disumbangkan Erasmus adalah nasihat pengekangan dalam spekulasi metafisik, penekanan pada keluasan wahyu Sabda Tuhan yang abadi, dan undangan untuk memikirkan Kristus yang berinkarnasi sebagai orasi Tuhan yang fasih. Tetapi dorongan sentralnya adalah penegasan inkarnasi Kristus sepenuhnya dalam keberadaan manusia untuk transformasi kehidupan manusia. Dengan demikian, puncak etis refleksi Erasmus tentang Kristus berpusat pada tanggung jawab untuk meniru kasih Kristus kepada sesama, dan dengan demikian untuk memajukan tujuan perdamaian dalam kehidupan pribadi dan sosial."

Dalam kata-kata Hoffmann, bagi Erasmus "Kristus adalah scopus dari segalanya": "fokus di mana kedua dimensi realitas, manusia dan ilahi, berpotongan" dan oleh karena itu Dia sendiri adalah prinsip hermeneutika kitab suci: "tengah adalah medium, medium adalah mediator, mediator adalah rekonsiliator." Dalam Enchiridion awal Erasmus, ia telah memberikan scopus ini dalam istilah abad pertengahan yang khas tentang kenaikan wujud kepada Tuhan (vertikal), tetapi dari pertengahan tahun 1510-an, ia beralih ke analogi planet-planet yang berputar di sekitar Kristus sebagai pusat (horizontal) atau navigasi Kolombus menuju tujuan.

Salah satu dampaknya adalah bahwa interpretasi kitab suci harus dilakukan dimulai dengan ajaran dan interaksi Yesus dalam Injil, dengan Khotbah di Bukit sebagai titik awal, dan mungkin dengan Ucapan Bahagia dan Doa Bapa Kami di garis depan. Ini memberikan hak istimewa kepada pembuatan perdamaian, belas kasihan, kelembutan, kemurnian hati, kelaparan akan kebenaran, kemiskinan roh, dll. sebagai inti Kekristenan dan kesalehan serta teologi sejati yang tak tergoyahkan. Khotbah di Bukit menyediakan aksioma-aksioma di mana setiap teologi yang sah harus dibangun, serta etika yang mengatur wacana teologis, dan aturan untuk memvalidasi produk teologis; philosophia christi Erasmus memperlakukan ajaran utama dan awal Yesus dalam Injil pertama sebagai metodologi teologis.

Misalnya, "pembuatan perdamaian" adalah topik yang mungkin dalam teologi Kristen mana pun; tetapi bagi Erasmus, dari Ucapan Bahagia, itu harus menjadi titik awal, referensi, dan titik akhir ketika membahas semua gagasan teologis lainnya, seperti otoritas gereja, Trinitas, dll. Selain itu, teologi Kristen hanya boleh dilakukan dengan cara yang damai untuk tujuan pembuatan perdamaian; dan teologi apa pun yang mempromosikan perpecahan dan peperangan adalah anti-Kristen.

2.9.4. Teologi Mistis

Konsep penting lain bagi Erasmus adalah "Kebodohan Salib" (yang dieksplorasi oleh Pujian akan Kebodohan): pandangan bahwa Kebenaran milik dunia yang melimpah, mungkin ekstatis, yang bodoh, aneh, tak terduga, dan bahkan secara dangkal menjijikkan bagi kita, daripada dunia dingin yang seringkali dihasilkan oleh argumen filosofis dialektika dan silogisme skolastik yang rumit; ini menghasilkan ketidakminatan yang mendalam pada hiper-rasionalitas dalam diri Erasmus, dan penekanan pada verbal, retoris, mistis, pastoral, dan masalah moral pribadi/politik sebagai gantinya.

2.9.5. Tulisan-tulisan Teologis

Beberapa sarjana menyarankan bahwa Erasmus menulis sebagai seorang penginjil, bukan teolog akademis. Bahkan "teologi harus menjadi wacana transformatif, mengubah orang kepada Kristus." Erasmus tidak menganggap Kekristenan sebagai sistem intelektual yang fundamental.

"Namun para bapa kuno inilah yang mengalahkan baik orang Yahudi maupun orang Kafir [...]; mereka mengalahkan mereka (saya katakan), namun dengan kehidupan dan mukjizat mereka, daripada dengan kata-kata dan silogisme; dan orang-orang yang mereka ubah itu adalah orang-orang jujur yang tulus, yang lebih memahami akal sehat daripada segala kemewahan penalaran buatan [...]."

Sejarawan William McCuaig berkomentar: "Saya belum pernah membaca karyanya tentang subjek apa pun yang pada dasarnya bukan bagian dari literatur evangelis."

"Kita dapat membedakan empat garis besar pekerjaan yang berbeda, paralel satu sama lain, dan saling melengkapi. Pertama, penetapan dan penjelasan kritis dari teks-teks biblika; di sampingnya, edisi-edisi komentator patristik besar; kemudian, karya-karya eksegetis yang sebenarnya, di mana kedua penelitian fundamental ini menghasilkan buahnya; dan akhirnya, karya-karya metodologis, yang dalam keadaan awalnya merupakan semacam kata pengantar untuk berbagai studi lain, tetapi yang-sebagai balasannya-dipelihara dan diperluas olehnya seiring berjalannya waktu."

Selain karya-karya programatis ini, Erasmus juga menghasilkan sejumlah doa, khotbah, esai, misa, dan puisi untuk para dermawan dan kesempatan tertentu, seringkali tentang topik-topik di mana Erasmus dan dermawannya sepakat. Pemikirannya sangat dipengaruhi oleh Origenes.

Ia sering menantang dirinya sendiri untuk merumuskan versi praktik Katolik kontemporer yang positif, moderat, dan non-takhayul yang mungkin lebih dapat diterima oleh umat Katolik dan Protestan yang bersikap baik yang terkejut: sikap yang lebih baik terhadap sakramen, orang kudus, Maria, indulgensi, patung, ketidaktahuan Kitab Suci, dan interpretasi Alkitab yang fantastis, doa, puasa, seremonialisme eksternal, otoritas, kaul, kepatuhan, penyerahan diri kepada Roma, dll. Misalnya, dalam Paean in Honour of the Virgin Mary (1503), Erasmus menguraikan temanya bahwa Inkarnasi telah diisyaratkan secara luas, yang dapat memengaruhi teologi tentang nasib orang-orang yang tidak dibaptis di tempat terpencil dan anugerah, serta tempat filsafat klasik:

"Anda pastilah Wanita yang terkenal: baik surga maupun bumi dan suksesi semua zaman secara unik bergabung untuk merayakan pujian Anda dalam keselarasan musikal. [...]
Selama berabad-abad di zaman sebelumnya, orakel dari bangsa-bangsa kafir berbicara tentang Anda dalam teka-teki yang tidak jelas. Ramalan Mesir, tripod Apollo, buku-buku Sibylline, memberikan petunjuk tentang Anda. Mulut para penyair terpelajar meramalkan kedatangan Anda dalam orakel yang tidak mereka pahami. [...]
Baik Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru, seperti dua kerub dengan sayap bersatu dan suara bulat, berulang kali menyanyikan pujian Anda. [...]
Demikianlah para penulis dengan saleh berlomba untuk memberitakan Anda, di satu sisi para nabi yang diilhami, di sisi lain para Doktor gereja yang fasih, keduanya dipenuhi dengan roh yang sama, karena yang pertama meramalkan kedatangan Anda dalam orakel yang menggembirakan sebelum kelahiran Anda dan yang terakhir menghujani Anda dengan pujian yang penuh doa ketika Anda muncul."

4.1.1. Perselisihan tentang Kehendak Bebas

Pada tahun 1523, dan pertama kali disarankan dalam surat dari Henry VIII, Erasmus telah yakin bahwa gagasan Luther tentang kebutuhan/kehendak bebas adalah subjek ketidaksepakatan inti yang layak untuk disiarkan secara publik, dan menyusun strategi dengan teman-teman dan koresponden tentang cara menanggapi dengan moderasi yang tepat tanpa memperburuk situasi bagi semua pihak, terutama untuk agenda reformasi humanis. Ia akhirnya memilih kampanye yang melibatkan 'dialog' irenis "Inkuisisi Iman", khotbah model evangelis positif "Tentang Rahmat Tuhan yang Tak Terukur", dan 'diatribe' yang agak kritis "Tentang Kehendak Bebas."

Publikasi buku singkatnya Tentang Kehendak Bebas memulai apa yang disebut "Debat terbesar era itu" yang masih memiliki implikasi hingga saat ini. Mereka melewati diskusi tentang reformasi yang keduanya sepakati secara umum, dan sebaliknya membahas otoritas dan pembenaran biblika tentang sinergisme versus monergisme dalam kaitannya dengan keselamatan.

Luther menanggapi dengan Tentang Kehendak yang Terbelenggu (De servo arbitrio) (1525).

Erasmus membalas ini dalam dua jilid panjang Hyperaspistes dan karya-karya lainnya, yang diabaikan oleh Luther. Selain kegagalan moral yang dirasakan di antara pengikut Reformis-tanda penting bagi Erasmus-ia juga takut akan perubahan doktrin apa pun, mengutip sejarah panjang Gereja sebagai benteng melawan inovasi. Ia menyatakan masalah itu secara terus terang kepada Luther:

"Kita berurusan dengan ini: Apakah pikiran yang stabil akan menyimpang dari pendapat yang diwariskan oleh begitu banyak orang yang terkenal karena kekudusan dan mukjizat, menyimpang dari keputusan Gereja, dan menyerahkan jiwa kita pada iman seseorang seperti Anda yang baru saja muncul dengan beberapa pengikut, meskipun orang-orang terkemuka dari kawanan Anda tidak setuju dengan Anda maupun di antara mereka sendiri - bahkan meskipun Anda sendiri tidak setuju dengan diri Anda sendiri, karena dalam Assertion yang sama ini Anda mengatakan satu hal di awal dan sesuatu yang lain di kemudian hari, menarik kembali apa yang Anda katakan sebelumnya."

Melanjutkan tegurannya terhadap Luther - dan tak diragukan lagi terganggu oleh gagasan "tidak ada interpretasi Kitab Suci yang murni di mana pun selain di Wittenberg" - Erasmus menyentuh poin penting lain dari kontroversi ini:

"Anda menetapkan bahwa kita seharusnya tidak meminta atau menerima apa pun kecuali Kitab Suci, tetapi Anda melakukannya sedemikian rupa sehingga mengharuskan kita mengizinkan Anda menjadi satu-satunya penafsirnya, menolak semua yang lain. Dengan demikian kemenangan akan menjadi milik Anda jika kita mengizinkan Anda menjadi bukan pelayan tetapi penguasa Kitab Suci."

4.2.1. Kritik terhadap Reformis Lain

Menurut sejarawan Christopher Ocker, para reformis awal "membutuhkan alat yang memungkinkan perbedaan teologis mereka tampak sebagai hal biasa dalam teologi tekstual; [...] Erasmus menyediakan alat-alat tersebut" tetapi pembuatan perbedaan yang tendensius ini, mengingatkan pada ekses Skolastisisme baru-baru ini di mata Erasmus, "persis seperti yang tidak disukai Erasmus tentang Luther" dan "polemik Protestan."

Erasmus menulis buku-buku yang menentang aspek-aspek pengajaran, dampak, atau ancaman dari beberapa Reformis lainnya:

• Ulrich von Hutten Spongia adversus aspergines Hutteni (1523)
• Martin Bucer Responsio ad fratres Inferioris Germaniae ad epistolam apologeticam incerto autoreproditam (1530)
• Heinrich Eppendorf Admonitio adversus mendacium et obstrectationem (1530)

Namun, Erasmus tetap menjaga hubungan baik dengan Protestan lainnya, terutama Philip Melanchthon dan Albrecht Dürer.

Sebuah tuduhan umum, yang konon dimulai oleh biarawan-teolog antagonis, menjadikan Erasmus bertanggung jawab atas Martin Luther dan Reformasi: "Erasmus meletakkan telur, dan Luther menetaskannya." Erasmus dengan jenaka menolak tuduhan itu, mengklaim bahwa Luther telah "menetaskan burung yang sama sekali berbeda." Pembaca Erasmus, Peter Canisius, berkomentar: "Tentu saja tidak ada kekurangan telur bagi Luther untuk menetas."