1. Gambaran Umum
Gefjon (atau juga dieja Gefion atau Gefjun), dalam mitologi Nordik, adalah seorang dewi yang terkait dengan membajak, Pulau Zealand di Denmark, Raja Gylfi yang legendaris dari Swedia, Raja Skjöldr yang legendaris dari Denmark, nubuat atau pengetahuan awal, anak-anak lembu jantannya, dan keperawanan. Gefjon tercatat dalam Poetic Edda, yang disusun pada abad ke-13 dari sumber-sumber tradisional yang lebih tua; Prose Edda dan Heimskringla, yang ditulis pada abad ke-13 oleh Snorri Sturluson; dalam karya-karya skald; dan muncul sebagai glos untuk berbagai dewi Yunani-Romawi dalam beberapa terjemahan bahasa Nordik Kuno dari karya-karya bahasa Latin.
Baik Prose Edda maupun Heimskringla melaporkan bahwa Gefjon membajak daratan yang kini menjadi Danau Mälaren di Swedia, dan dengan daratan ini membentuk Pulau Zealand, Denmark. Selain itu, Prose Edda menggambarkan bahwa Gefjon bukan hanya seorang perawan, tetapi semua yang meninggal dalam keadaan perawan akan menjadi pelayannya di akhirat. Heimskringla mencatat bahwa Gefjon menikah dengan raja Denmark yang legendaris, Skjöldr, dan keduanya tinggal di Lejre, Denmark. Para sarjana telah mengemukakan teori tentang etimologi nama dewi ini, hubungannya dengan kesuburan dan praktik membajak, implikasi dari rujukan kepadanya sebagai perawan, lima potensi penyebutan dewi dalam puisi bahasa Inggris Kuno Beowulf, dan potensi hubungan antara Gefjon dengan Ibu Grendel atau dewi Freyja dan Frigg.
2. Etimologi
Etimologi teonim Gefjon (dan variasinya Gefjun) telah menjadi subjek perdebatan dalam studi modern. Elemen 'Gef-' secara umum dianggap terkait dengan elemen 'Gef-' dalam nama 'Gefn', salah satu dari berbagai nama untuk dewi Freyja, dan kemungkinan besar berarti 'dia yang memberi (kemakmuran atau kebahagiaan)'. Kaitan antara kedua nama ini menghasilkan interpretasi etimologis Gefjun sebagai "yang memberi". Nama Gefjun dan Gefn keduanya terkait dengan kelompok Matron seperti Alagabiae atau Ollogabiae.
Albert Morey Sturtevant mencatat bahwa "satu-satunya nama pribadi feminin lain yang mengandung sufiks '-un' adalah Njǫr-un, yang hanya tercatat dalam þulur [...] dan di antara kvenna heiti ókend". Sturtevant menunjukkan bahwa, terlepas dari apa yang diwakili oleh suku kata dasar 'Njǫr-' (mungkin *ner- seperti dalam *Ner-þuz > Njörðr), penambahan sufiks '-n' dan '-un' tampaknya memberikan paralel yang tepat untuk Gef-n : Gefj-un (bandingkan Njǫr-n : Njǫr-un). Sufiks nama ini mungkin berasal dari kata Nordik 'hjón', yang secara harfiah berarti 'yang bergabung', merujuk pada sebuah rumah tangga, pasangan yang saling mencintai, atau bahkan kru di kapal, khususnya skeið.
Kata bahasa Finlandia kapiotBahasa Finlandia untuk "perlengkapan pengantin wanita, trousseau" mungkin berasal dari nama Gefjon.
3. Catatan Mitologis
Gefjon tercatat dalam berbagai sumber sastra Nordik kuno, memberikan rincian tentang perannya dalam mitologi.
3.1. Poetic Edda
Dalam Poetic Edda, Gefjon hanya muncul dalam tiga bait puisi Lokasenna, di mana terjadi pertukaran dialog antara Gefjun dan Loki di sebuah jamuan makan, dan dewa Odin datang membela Gefjon. Setelah pertukaran terjadi antara Loki dan dewi Iðunn, Gefjon mempertanyakan mengapa Loki ingin membawa negativitas ke dalam aula tempat para dewa berkumpul. Ia berkata:
Mengapa, kalian dua Æsir, di sini di dalam, berjuang dengan kata-kata caci maki? Loki tidak menyadari bahwa ia telah tersesat, dan didorong oleh takdir.
Dalam bait berikutnya, Loki menjawab Gefjon, berkomentar bahwa seorang pemuda pernah memberinya kalung, dan dengan pemuda ini Gefjon tidur:
Diam, Gefion! Aku sekarang akan menyebutkan, bagaimana pemuda tampan itu merusak pikiranmu, yang memberimu kalung, dan di sekelilingnya engkau melingkarkan anggota tubuhmu?
Odin menyela; menyatakan bahwa Loki pasti sangat gila karena menimbulkan kemarahan Gefjon, karena ia tahu takdir umat manusia sama baiknya dengan Odin sendiri:
Engkau gila, Loki! dan telah kehilangan akalmu, dengan memanggil kemarahan Gefion padamu; karena semua takdir manusia, kurasa, ia tahu dengan seksama seperti aku.
3.2. Prose Edda
Buku Gylfaginning dari Prose Edda dimulai dengan sebuah catatan prosa yang menyatakan bahwa Raja Gylfi pernah menjadi penguasa "apa yang sekarang disebut Swedia," dan ia dikatakan telah memberikan "seorang wanita pengembara tertentu, sebagai hadiah atas hiburannya, satu lahan bajak di kerajaannya, sebanyak yang bisa dibajak oleh empat lembu dalam sehari semalam." Wanita ini adalah "dari ras Æsir" dan namanya adalah Gefjun. Gefjun mengambil empat lembu dari Jötunheimr di utara. Lembu-lembu ini adalah putra-putranya dari seorang Jötunn (nama tidak disebutkan). Bajak Gefjun "memotong begitu keras dan dalam sehingga mencabut daratan, dan lembu-lembu menarik daratan itu ke laut di sebelah barat dan berhenti di selat tertentu." Gefjun kemudian menempatkan daratan itu, dan memberinya nama Zealand. Di tempat daratan diambil, sebuah danau berdiri. Menurut Snorri, danau itu sekarang dikenal sebagai Danau Mälaren, yang terletak di Swedia, dan teluk-teluk di danau ini sejajar dengan tanjung-tanjung Zealand; namun, karena hal ini jauh lebih benar untuk Danau Vänern, mitos itu mungkin pada awalnya tentang Vänern, bukan Mälaren.
Sebagai rujukan, catatan prosa ini menyajikan bait dari sebuah karya yang dikaitkan dengan skald abad ke-9, Bragi Boddason:
Gefjun menyeret dari Gylfi, dengan gembira tanah yang tak ternilai. Peningkatan Denmark, uap naik dari banteng-banteng berkaki cepat. Lembu-lembu itu membawa delapan bulan di dahi dan empat kepala, menarik saat mereka berjalan di depan celah luas pulau berumput.
Dalam bab 35 Gylfaginning, figur tahta High menyajikan daftar dewi-dewi. High menyajikan Gefjun di urutan keempat, dan mengatakan bahwa Gefjun adalah seorang perawan, dan semua yang meninggal sebagai perawan melayaninya. Sehubungan dengan ini, High mencatat bahwa, seperti Gefjun, dewi Fulla juga seorang perawan. Pada awal buku Skáldskaparmál dari Prose Edda, Gefjun terdaftar di antara sembilan dewi yang menghadiri perjamuan untuk Ægir di pulau Hlesey (modern Læsø, Denmark). Dalam bab 32, Gefjun terdaftar di antara enam dewi yang menghadiri pesta yang diadakan oleh Ægir. Dalam bab 75, Gefjun termasuk dalam daftar 27 nama ásynjur. Selain itu, Gefjun muncul dalam kenning untuk völva Gróa ("ale-Gefjun") yang digunakan dalam komposisi skald Þjóðólfr dari Hvinir Haustlöng yang dikutip dalam bab 17 Skáldskaparmál.
3.3. Heimskringla
Dalam bab 5 Ynglinga saga (yang dikumpulkan dalam Heimskringla), sebuah catatan prosa yang dieuhemerisasi menceritakan bahwa Odin mengirim Gefjun dari Odense, Funen "ke utara melewati selat untuk mencari daratan." Di sana, Gefjun bertemu raja Gylfi "dan ia memberinya lahan bajak." Gefjun pergi ke tanah Jötunheimr, dan di sana melahirkan empat putra dari seorang jötunn (yang namanya tidak disebutkan). Gefjun mengubah keempat putra ini menjadi lembu, menempatkan mereka ke sebuah bajak, dan menarik daratan ke arah barat laut, di seberang Odense. Saga tersebut menambahkan bahwa daratan ini sekarang disebut Zealand, dan bahwa Gefjun menikah dengan Skjöldr (digambarkan di sini sebagai "putra Odin"). Keduanya kemudian tinggal di Lejre. Dari tempat Gefjun mengambil daratan yang membentuk Zealand, sebuah danau tertinggal yang disebut Lögrinn (Danau Mälaren), dan saga itu menyatakan bahwa teluk-teluk di danau Lögrinn sesuai dengan tanjung-tanjung Zealand. Ini diikuti oleh bait yang sama yang digunakan dalam Gylfaginning di atas yang disusun oleh skald Bragi Boddason.
3.4. Völsa þáttr
Gefjun disebut dalam sumpah dalam Völsa þáttr, di mana putri seorang thrall dengan enggan melakukan pemujaan phallic terhadap penis yang dipenggal dari seekor kuda:
Aku bersumpah demi Gefjun dan dewa-dewa lainnya bahwa melawan keinginanku aku menyentuh belalai merah ini. Semoga raksasa menerima benda suci ini, tetapi sekarang, budak orang tuaku, peganglah Völsi.
3.5. Glasis dengan Dewi-Dewi Klasik
Gefjon muncul dalam beberapa terjemahan Nordik Kuno dari karya-karya Latin sebagai glos pada nama-nama dewi dari mitologi Klasik. Dalam beberapa karya, termasuk Breta sögur (berdasarkan Historia Regum Britanniae karya Geoffrey of Monmouth), dewi Diana diglos sebagai Gefjon. Dalam Stjórn, Gefjon muncul sebagai glos untuk dewi Aphrodite. Dalam karya-karya lain, Gefjon mengglos dewi Athena dan Vesta. Penggunaan ini menunjukkan adanya sinkretisme budaya dan upaya untuk menyamakan dewi-dewi Nordik dengan rekan-rekan Klasik mereka.
4. Aspek Ketuhanan dan Simbolisme
Gefjon memiliki peran mitologis utama dan makna simbolis yang mendalam dalam mitologi Nordik.
4.1. Mitos Penciptaan Zealand
Mitos sentral tentang Gefjon adalah bagaimana ia membajak daratan dari Swedia untuk membentuk pulau Zealand di Denmark. Menurut catatan, Raja Gylfi memberikan Gefjon sebidang tanah, dan Gefjon menggunakan empat lembu jantannya-yang sebenarnya adalah putra-putranya dari seorang jötunn-untuk membajak tanah tersebut dengan sangat dalam hingga mencabutnya dari daratan utama. Tanah yang terangkat ini kemudian ditarik ke laut di sebelah barat, menciptakan Pulau Zealand. Di tempat tanah itu diambil, terbentuklah sebuah danau besar, yang diidentifikasi sebagai Danau Mälaren di Swedia, meskipun beberapa ahli berpendapat bahwa secara geografis lebih cocok dengan Danau Vänern. Teluk-teluk di danau ini dikatakan sejajar dengan tanjung-tanjung di Zealand, memberikan detail geografis yang menarik pada mitos ini. Implikasi kulturalnya adalah pembentukan wilayah yang paling subur di Denmark, menyoroti peran Gefjon sebagai pencipta dan pemberi kesuburan.
4.2. Keperawanan dan Para Pelayannya
Salah satu aspek penting dari Gefjon adalah statusnya sebagai dewi perawan, sebagaimana disebutkan dalam Gylfaginning. Keperawanan ini memiliki makna simbolis yang kuat, karena dipercaya bahwa semua yang meninggal dalam keadaan perawan akan menjadi pelayannya di akhirat. Konsep ini menunjukkan Gefjon sebagai figur pelindung bagi para perawan dan juga mengisyaratkan perannya dalam kehidupan setelah mati. Namun, penggambaran ini bertentangan dengan beberapa referensi lain dalam teks mitologis, seperti dalam Lokasenna dan Heimskringla, yang menyiratkan adanya hubungan seksual atau pernikahan Gefjon. Kontradiksi ini telah menjadi bahan diskusi para akademisi, menunjukkan kompleksitas karakter Gefjon dalam tradisi mitologis.
4.3. Pernikahan dan Keluarga
Narasi mengenai pernikahan Gefjon dengan Skjöldr, raja legendaris Denmark, ditemukan dalam Heimskringla. Skjöldr digambarkan sebagai putra Odin, dan Gefjon serta Skjöldr dikatakan tinggal di Lejre. Ini menunjukkan peran Gefjon dalam garis keturunan kerajaan Denmark yang legendaris. Selain itu, empat lembu jantan yang digunakan Gefjon untuk membajak daratan Zealand diceritakan sebagai putra-putranya dari seorang jötunn. Meskipun Prose Edda menyebutkan putra-putranya dari jötunn, ia tidak secara eksplisit menyebutkan pernikahan dengan jötunn tersebut, hanya bahwa putra-putra itu dihasilkan dari hubungannya. Variasi dalam kisah-kisah mitologis ini menunjukkan bagaimana narasi tentang Gefjon dapat berbeda tergantung pada sumbernya, memberikan dimensi yang kaya pada latar belakang keluarganya.
4.4. Kemampuan Nubuat dan Karakteristik Lainnya
Salah satu atribut penting Gefjon adalah kemampuannya untuk mengetahui takdir semua manusia, sebagaimana disebutkan oleh Odin dalam Lokasenna. Odin menyatakan bahwa Loki pasti gila karena berani memprovokasi Gefjon, karena ia memiliki pengetahuan tentang nasib manusia sama baiknya dengan Odin sendiri. Kemampuan nubuat ini menempatkan Gefjon sebagai dewi yang memiliki kebijaksanaan dan pemahaman mendalam tentang alam semesta dan takdir manusia. Selain itu, Gefjon juga dikenal sebagai dewi pembajak, yang terkait erat dengan tanah dan pertanian, serta dianggap sebagai pemberi kemakmuran dan kebahagiaan, sesuai dengan makna etimologis namanya.
5. Interpretasi dan Teori Akademis
Berbagai hipotesis dan analisis telah diajukan oleh para akademisi mengenai Gefjon, mencoba memahami perannya dan kaitannya dalam mitologi Nordik.
5.1. Kaitan dengan Kesuburan dan Pertanian
Beberapa teori akademis menghubungkan Gefjon secara erat dengan kesuburan, praktik membajak, dan adat istiadat rakyat, serta perannya sebagai dewi bumi dan air. Hilda Ellis Davidson mencatat tema berulang dalam legenda dan cerita rakyat tentang seseorang, seringkali wanita, yang ditantang untuk mendapatkan tanah sebanyak yang bisa ditempuh dalam waktu terbatas. Motif ini tercatat oleh Titus Livius sekitar abad ke-1 Masehi, sejarawan Yunani Herodotus pada abad ke-5 SM, dan dalam cerita rakyat dari Eropa Utara. Di Jutland, Denmark, dan Jerman, bajak digunakan serupa dengan catatan Livy, meskipun kondisi seringkali dipenuhi dengan berjalan atau berkuda.
Davidson menunjukkan sebuah kisah dari Islandia yang menampilkan seorang pemukim wanita "yang suaminya meninggal dalam pelayaran, menetapkan klaimnya atas sebidang tanah dengan menggiring seekor sapi muda mengelilinginya." Dalam Landnámabók, ini dicatat sebagai metode yang diakui bagi seorang wanita untuk mengklaim tanah, dan karya tersebut lebih lanjut merinci bahwa "ia tidak boleh memiliki lebih dari yang bisa ia kelilingi dengan cara ini antara matahari terbit dan terbenam pada hari musim semi." Davidson berkomentar bahwa "ini terdengar seperti ritual pengambilalihan tanah daripada persyaratan hukum, seperti kebiasaan pria menyalakan api saat mengambil tanah baru, dan mungkin saja kebiasaan wanita ini terkait dengan dewi kesuburan." Selain itu, Davidson mencatat bahwa Zealand adalah wilayah paling subur di Denmark.
Davidson lebih lanjut mengaitkan adat istiadat rakyat yang tercatat pada abad ke-19 yang melibatkan bajak di Eropa Utara dan Timur dengan praktik-praktik yang melibatkan Gefjon dari periode pagan. Davidson menunjukkan bahwa di Eropa Timur, sebuah kebiasaan tercatat di Rusia di mana wanita dengan rambut terurai dan berpakaian putih akan berkumpul dan menyeret bajak tiga kali mengelilingi desa mereka selama wabah penyakit serius. Di Eropa Barat, ritual pembajakan tahunan yang terjadi di Inggris dan Denmark dalam persiapan untuk penanaman musim semi, yang di Inggris timur, diadakan pada Senin Bajak setelah liburan Natal. Kelompok pemuda menyeret bajak, sambil mengambil berbagai nama. Davidson menyatakan bahwa "Gefjon dengan putra-putra raksasanya yang berubah menjadi lembu tampaknya merupakan pelindung upacara semacam ini."
Davidson menemukan elemen dan paralel serupa dalam tradisi non-Jermanik, seperti cerita rakyat mengenai Lady of the Lake dari Wales yang tercatat pada abad ke-19. Dalam kisah itu, Lady membawa "sekawanan ternak menakjubkan" dari air setelah ia setuju untuk menikahi seorang petani lokal. Bertahun-tahun kemudian, ia secara tidak sengaja melanggar syarat yang telah ia tetapkan. Akibatnya, Lady kembali ke kediamannya di bawah danau, dan memanggil ternaknya untuk menemaninya, memanggil mereka dengan nama. Dalam salah satu versi kisah itu, Lady memanggil empat lembu abu-abu yang sedang membajak di ladang 9656 m (6 mile) jauhnya. Menanggapi panggilannya, lembu-lembu itu menyeret bajak bersama mereka, dan celah di tanah yang dihasilkan bajak itu dikatakan pernah terlihat jelas. Seorang wanita tercatat pada tahun 1881 yang mengklaim mengingat bahwa orang-orang pernah berkumpul di danau pada Minggu pertama bulan Agustus, menunggu apakah air akan mendidih sebagai indikasi bahwa Lady dan lembu-lemunya akan muncul. Davidson mencatat bahwa "di sini sekali lagi seorang wanita supernatural dikaitkan dengan air dan tanah yang dibajak."
Davidson menyatakan bahwa di daerah Jermanik Eropa, tradisi juga ada tentang wanita supernatural yang berkeliling pedesaan dengan bajak, contohnya termasuk Holde dan Holle (dari wilayah barat dan tengah Jerman) dan Berchte dan Perchte dalam tradisi dari Jerman bagian atas, Swiss, dan Austria. Davidson menjelaskan bahwa "mereka sering dikatakan melakukan perjalanan dengan bajak di pedesaan, mengingatkan pada perjalanan dewi kesuburan untuk memberkati tanah di masa pra-Kristen, dan pada kesempatan ini mereka mungkin ditemani oleh banyak anak kecil; disarankan bahwa anak-anak ini adalah anak-anak yang meninggal tanpa dibaptis, atau keturunan manusia yang digantikan oleh changeling, tetapi kemungkinan lain adalah bahwa mereka adalah jiwa-jiwa yang belum lahir." Davidson merinci bahwa beberapa kisah lokal menampilkan bajak yang rusak, wanita supernatural yang mendapatkan bantuan dari seorang penolong, dan wanita supernatural yang memberinya serutan kayu, hanya untuk serutan itu kemudian berubah menjadi emas.
Mengenai bajak dan Gefjon, Davidson menyimpulkan bahwa "gagasan di balik membawa bajak berkeliling pedesaan tampaknya adalah bahwa itu membawa keberuntungan dan kemakmuran, hadiah dari dewi yang murah hati. Gefjon dan bajaknya dengan demikian masuk ke dalam kerangka besar kultus dewi yang terkait dengan kesuburan tanah dan air."
5.2. Hubungan dengan Dewi-Dewi Lain
Beberapa sarjana telah mengusulkan hubungan antara Gefjun dan dewi Frigg dan Freyja karena kemiripan yang dirasakan. Britt-Mari Näsström berteori bahwa Gefjun hanyalah aspek lain dari Freyja, dan bahwa "pemuda putih" yang dituduh Freyja tidur bersama oleh Loki dalam Gylfaginning mungkin adalah dewa Heimdallr.
Hilda Ellis Davidson menyatakan bahwa "tampaknya ada banyak indikasi bahwa Gefjon mewakili satu aspek dari dewi yang pernah kuat di utara, figur yang diwakili dalam mitos Skandinavia baik sebagai Frigg, istri Odin, atau Freyja, saudara perempuan dewa kesuburan Freyr. Freyja, yang diinginkan oleh dewa, raksasa, dan kurcaci, bertindak sebagai pemberi kelimpahan dan inspirator cinta seksual antara pria dan wanita seperti Aphrodite Yunani." Selain itu, Davidson mengatakan bahwa "seperti yang ditunjukkan Axel Olrik (1901) sudah lama, kita tahu sangat sedikit tentang Gefion, dan mungkin saja ia dapat diidentifikasi dengan Frigg atau Freyja" dan tidak hanya Prose Edda mengasosiasikannya dengan alam baka, "dalam Lokasenna, Loki mengklaim bahwa Gefion diberi permata oleh seorang kekasih, tradisi yang akan sangat cocok dengan apa yang kita ketahui tentang Freyja."
Mengenai paralel yang ditarik antara Freyja dan Gefjon yang diusulkan dari pertukaran yang ditemukan dalam Lokasenna, Rudolf Simek mengatakan bahwa Lokasenna adalah "komposisi yang terlambat dan teguran itu terlalu stereotip untuk memiliki banyak bobot." Simek mengatakan bahwa, bagaimanapun, bahkan jika Gefjon tidak boleh diidentifikasi dengan Freyja, Gefjon masih bisa dianggap "salah satu dewi kesuburan dan pelindung karena arti namanya ('yang memberi')."
5.3. Kemungkinan Penyebutan dalam Beowulf
Penyebutan Gefjon mungkin muncul dalam Beowulf dalam lima bagian (baris 49, baris 362, baris 515, baris 1394, dan baris 1690). Kata geofonBahasa Inggris Tengah, julukan puitis untuk 'samudra, laut', paralel dengan kata geƀenosx dalam Heliand dari bahasa Sachsen Kuno.
Sarjana Frank Battaglia merujuk pada bagian-bagian ini sebagai "bagian-bagian Gefion," dan bertanya "Apakah Beowulf menentang Dewi Bumi dari paganisme Jermanik kuno? Kemungkinan interpretasi semacam itu muncul setelah penemuan bahwa nama Gefion, yang oleh Dane awal disebut dewa cthonis wanita mereka, mungkin muncul dalam puisi Inggris Kuno lima kali." Battaglia lebih lanjut berteori bahwa:
Lima bagian Gefion tampaknya menyoroti dukungan terhadap tatanan baru yang antagonistik terhadap pemujaan dewi. Mengingat apa yang tampaknya merupakan pernyataan tematik yang rumit tentang silsilah patrilineal dalam puisi itu, tatanan baru mungkin juga melibatkan perubahan dalam sistem kekerabatan. Grendel dan ibunya mungkin berdiri sebagai tipe suku matrilineal sebelumnya. Selanjutnya aula Heorot yang menjadi objek perjuangan antara Beowulf dan dua monster pertama mungkin melambangkan konsolidasi organisasi sosial hierarkis baru di antara bangsa Jermanik utara.
Battaglia mengatakan bahwa jika bagian-bagian itu diambil untuk mewakili Gefjon, gēafonBahasa Inggris Tengah yang disebutkan dalam baris 49 merujuk langsung pada kesedihan Gefjon atas kematian Skjöldr (digambarkan telah menikah dengan Gefjon dalam Heimskringla), dan bahwa di sini "kita dapat dengan keyakinan menyimpulkan bahwa dalam sebuah puisi tentang pemakaman Scyld untuk audiens Anglo-Dane, kata gēafonBahasa Inggris Tengah mungkin tidak dapat digunakan tanpa menyebut Gefion."
Battaglia mengusulkan terjemahan untuk baris 362 (Geofenes begangBahasa Inggris Tengah) sebagai "wilayah Gefion," baris 515 (Geofon ȳðum wēolBahasa Inggris Tengah) sebagai "Gefion meluap dalam gelombang," baris 1394 (nē on Gyfenes grund, gā þær hē willeBahasa Inggris Tengah) sebagai "tidak (bahkan) di tanah Gefion, pergilah ke mana pun ia mau," dan baris 1690 (Gifen gēotende gīgante cyn;Bahasa Inggris Tengah) sebagai "Gefion memancar, ras raksasa."
Sarjana Richard North berteori bahwa geofonBahasa Inggris Tengah Inggris Kuno dan Gefjun Nordik Kuno serta nama Freyja GefnBahasa Norse Kuno semuanya mungkin berasal dari asal yang sama; gabiaRumpun Bahasa Jermanik seorang dewi Jermanik yang terhubung dengan laut, yang namanya berarti "pemberi".
5.4. Pembahasan Kontradiksi Tekstual
Pertanyaan telah diajukan mengenai deskripsi Gefjon yang tampaknya kontradiktif sebagai perawan dalam Gylfaginning, namun juga seperti yang dibuktikan memiliki hubungan seksual (Lokasenna, Heimskringla) dan menikah (Heimskringla). John Lindow mengatakan bahwa kisah Gefjon/Gylfi dalam Gylfaginning tidak ada dalam salah satu cabang manuskrip karya tersebut, dan bahwa "fakta bahwa Gylfi diperkenalkan kembali tepat setelahnya dalam manuskrip lain, menunjukkan bahwa itu bukan bagian dari teks asli Snorri [penulis Prose Edda dan Heimskringla] tetapi mungkin telah ditambahkan oleh seorang juru tulis di kemudian hari." Lindow mengatakan bahwa jika Snorri tidak menulisnya, ada kemungkinan bahwa siapa pun yang menambahkan cerita itu entah sadar akan asosiasi yang dibuat antara Gefjon dan dewi Yunani Diana (seperti di bagian "glos" di atas) "atau mengambil pandangan dewa-dewa pagan sebagai iblis dan karenanya menjadikan Gefjon seorang pelacur." Namun, Lindow menambahkan bahwa referensi kepada Gefjon yang dibuat oleh Loki dalam Lokasenna menunjukkan bahwa gagasan tentang Gefjon yang terlibat dalam aktivitas seksual mungkin telah tersebar luas.
6. Pengaruh Modern
Mitos Gefjon telah memengaruhi budaya dan geografi modern dalam berbagai bentuk.
6.1. Seni dan Sastra
Gefjon muncul secara menonjol sebagai ibu alegoris Norwegia, Swedia, dan Denmark dalam puisi Romantis Swedia berhalaman empat puluh Gefion, a Poem in Four Cantos oleh Eleonora Charlotta d'Albedyhll (1770-1835). Sebuah air mancur yang menggambarkan Gefjun mengendarai putra-putra lembu jantannya untuk menarik bajaknya (Air Mancur Gefion, 1908) karya Anders Bundgaard berdiri di Kopenhagen, Denmark, di Pulau Zealand, seperti dalam mitos. Air mancur ini menjadi salah satu daya tarik wisata utama di Kopenhagen dan merupakan representasi visual yang kuat dari mitos penciptaan Zealand.
6.2. Astronomi dan Geografi
Nama Gefjon juga digunakan dalam bidang astronomi dan geografi. Keluarga Gefion, sebuah keluarga asteroid, dan 1272 Gefion (asteroid, ditemukan pada tahun 1931 oleh Karl Wilhelm Reinmuth) keduanya berasal dari nama dewi tersebut. Puncak gunung tertinggi di Dronning Louise Land (Dronning Louise LandBahasa Denmark), timur laut Greenland, dinamai Gefjon oleh Ekspedisi Denmark ke Dronning Louise Land tahun 1912-13 yang dipimpin oleh J.P. Koch. Penamaan ini mengabadikan nama dewi dalam fitur geografis penting di wilayah kutub.