Georg Wilhelm Friedrich Hegel

1.1. Masa Awal dan Pendidikan

Georg Wilhelm Friedrich Hegel dikenal sebagai Wilhelm oleh keluarganya. Ia lahir di Stuttgart, ibu kota Kadipaten Württemberg (sekarang Jerman barat daya). Masa kecilnya ditandai dengan kecintaan yang besar pada literatur, surat kabar, esai filosofis, dan berbagai tulisan lainnya. Ayahnya, Georg Ludwig Hegel (1733-1799), adalah sekretaris kantor pendapatan di pengadilan Karl Eugen, Adipati Württemberg. Ibunya, Maria Magdalena Louisa Hegel, yang lahir Fromm (1741-1783), adalah putri seorang pengacara di Pengadilan Tinggi Württemberg. Ibunya adalah seorang wanita yang berpendidikan dan sangat progresif yang secara aktif mengasuh perkembangan intelektual anak-anaknya. Ia meninggal karena demam bilirubin saat Hegel berusia tiga belas tahun. Hegel dan ayahnya juga tertular penyakit yang sama, tetapi berhasil selamat. Keluarga Hegel adalah keluarga kelas menengah yang mapan di Stuttgart, yang berasal dari kaum Protestan yang melarikan diri dari penganiayaan di wilayah Styria dan Kärnten di Austria pada abad ke-16.

Hegel adalah anak sulung dari tiga bersaudara; adik laki-lakinya, Georg Ludwig (1776-1812), gugur sebagai perwira dalam kampanye Rusia Napoleon pada tahun 1812. Hubungannya dengan adik perempuannya, Christiane Luise (1773-1832), sangat erat dan tetap akrab sepanjang hidupnya. Ia adalah anak yang sering sakit-sakitan dan hampir meninggal karena cacar sebelum berusia enam tahun.

Pada usia tiga tahun, Hegel masuk Sekolah Jerman. Dua tahun kemudian, ia masuk Sekolah Latin, di mana ibunya telah mengajarinya deklinasi pertama. Pada tahun 1776, ia masuk Eberhard-Ludwigs-Gymnasium di Stuttgart. Selama masa remajanya, ia membaca dengan rakus dan menyalin kutipan panjang di buku hariannya. Penulis yang ia baca termasuk penyair Friedrich Gottlieb Klopstock dan penulis yang terkait dengan Abad Pencerahan, seperti Christian Garve dan Gotthold Ephraim Lessing. Karl Rosenkranz, biografer pertama Hegel, menggambarkan pendidikan Hegel muda di sana sebagai "sepenuhnya milik Pencerahan dalam hal prinsip, dan sepenuhnya milik antiquitas klasik dalam hal kurikulum." Studi-nya di Gimnasium diakhiri dengan pidato kelulusan berjudul "Keadaan seni dan ilmu pengetahuan yang gagal di Turki."

Pada usia delapan belas tahun, Hegel masuk Tübinger Stift, sebuah seminari Protestan yang berafiliasi dengan Universitas Tübingen. Di sana, ia tinggal bersama penyair dan filsuf Friedrich Hölderlin serta calon filsuf Friedrich Schelling. Ketiganya tidak menyukai lingkungan seminari yang mereka anggap terlalu membatasi, sehingga mereka menjadi teman dekat dan saling memengaruhi ide-ide satu sama lain. (Kemungkinan besar Hegel masuk Stift karena seminari tersebut didanai oleh negara, sebab ia memiliki "ketidaksukaan yang mendalam terhadap studi teologi ortodoks" dan tidak pernah ingin menjadi pendeta).

Ketiganya sangat mengagumi peradaban Helenis, dan Hegel juga mendalami karya-karya Jean-Jacques Rousseau dan Lessing selama periode ini. Mereka menyaksikan perkembangan Revolusi Prancis dengan antusiasme yang sama. Meskipun kekerasan dalam Pemerintahan Teror tahun 1793 meredupkan harapan Hegel, ia terus mengidentifikasi diri dengan faksi Girondin yang moderat dan tidak pernah kehilangan komitmennya terhadap prinsip-prinsip tahun 1789. Ia mengekspresikannya dengan bersulang untuk Penyerbuan Bastille setiap tanggal empat belas Juli. Schelling dan Hölderlin mendalami perdebatan teoretis tentang filsafat Kant, yang saat itu masih asing bagi Hegel. Pada saat ini, Hegel membayangkan masa depannya sebagai seorang Popularphilosoph (seorang "cendekiawan") yang bertugas membuat ide-ide filsuf yang rumit dapat diakses oleh khalayak luas; kebutuhan yang ia rasakan untuk terlibat secara kritis dengan ide-ide sentral Kantianisme baru muncul pada tahun 1800.

Setelah menerima sertifikat teologi dari Seminari Tübingen, Hegel menjadi Hofmeister (tutor rumah) bagi keluarga aristokrat di Bern, Swiss (1793-1796). Selama periode ini, ia menyusun teks yang dikenal sebagai Life of Jesus dan manuskrip setebal buku berjudul "The Positivity of the Christian Religion." Hubungannya dengan majikannya menjadi tegang, sehingga Hegel menerima tawaran yang dimediasi oleh Hölderlin untuk mengambil posisi serupa dengan keluarga pedagang anggur di Frankfurt pada tahun 1797. Di sana, Hölderlin memberikan pengaruh penting pada pemikiran Hegel. Di Bern, tulisan-tulisan Hegel sangat kritis terhadap Kekristenan ortodoks, tetapi di Frankfurt, di bawah pengaruh Romantisisme awal, ia mengalami semacam pembalikan, mengeksplorasi, khususnya, pengalaman mistis cinta sebagai esensi sejati agama. Juga pada tahun 1797, manuskrip yang tidak diterbitkan dan tidak bertanda tangan "The Oldest Systematic Program of German Idealism" ditulis. Tulisan itu ditulis tangan oleh Hegel, tetapi mungkin juga ditulis oleh Hegel, Schelling, atau Hölderlin. Saat di Frankfurt, Hegel menyusun esai "Fragments on Religion and Love." Pada tahun 1799, ia menulis esai lain berjudul "The Spirit of Christianity and Its Fate," yang tidak diterbitkan selama masa hidupnya.

1.2. Karier Akademik

Hegel meraih gelar master di Universitas Tübingen dengan fokus pada filologi klasik, filsafat, dan matematika. Setelah lulus dari universitas, ia memilih untuk tidak menjadi pendeta. Sebagai seorang pemikir muda, ia menopang dirinya dengan bekerja sebagai tutor pribadi di Bern (1793-1796) dan kemudian di Frankfurt (1797-1801). Selama periode ini, ia melakukan penelitian independen tentang politik dan agama. Setelah menerima warisan dari ayahnya, ia dapat meninggalkan karier sebagai tutor dan beralih ke kehidupan akademis.

1.2.1. Jena, Bamberg, dan Nuremberg (1801-1816)

Pada tahun 1801, Hegel datang ke Jena atas dorongan Schelling, yang memegang posisi Profesor Luar Biasa di Universitas Jena. Hegel mendapatkan posisi di Universitas Jena sebagai seorang Privatdozent (dosen tidak bergaji) setelah menyerahkan disertasi awal De Orbitis Planetarum, di mana ia secara singkat mengkritik argumen matematis yang menyatakan bahwa harus ada planet antara Mars dan Jupiter. Belakangan tahun itu, esai Hegel The Difference Between Fichte's and Schelling's System of Philosophy selesai. Ia mengajar "Logika dan Metafisika" dan memberikan kuliah bersama Schelling tentang "Pengantar Ide dan Batasan Filsafat Sejati" serta memfasilitasi "disputatorium filosofis."

Pada tahun 1802, Schelling dan Hegel mendirikan jurnal Kritische Journal der Philosophie (Jurnal Kritis Filsafat) tempat mereka berkontribusi hingga kolaborasi berakhir ketika Schelling pergi ke Würzburg pada tahun 1803. Pada tahun 1805, universitas mempromosikan Hegel ke posisi profesor luar biasa tidak bergaji setelah ia menulis surat kepada penyair dan menteri kebudayaan Johann Wolfgang von Goethe yang memprotes promosi lawan filosofisnya Jakob Friedrich Fries mendahuluinya. Hegel mencoba meminta bantuan penyair dan penerjemah Johann Heinrich Voß untuk mendapatkan posisi di Universitas Heidelberg yang sedang bangkit kembali, tetapi ia gagal. Yang membuatnya kecewa, Fries, pada tahun yang sama, diangkat menjadi profesor biasa (bergaji).

Pada Februari berikutnya, lahir putra tidak sah Hegel, Georg Ludwig Friedrich Fischer (1807-1831), sebagai hasil dari perselingkuhan dengan pemilik kos Hegel, Christiana Burkhardt née Fischer. Dengan keuangannya yang cepat menipis, Hegel berada di bawah tekanan besar untuk menyelesaikan bukunya, pengantar yang telah lama dijanjikan untuk sistem filosofisnya. Hegel sedang menyelesaikan sentuhan akhir pada bukunya, Fenomenologi Roh, saat Napoleon menghadapi pasukan Prusia pada 14 Oktober 1806 dalam Pertempuran Jena di dataran tinggi di luar kota. Pada hari sebelum pertempuran, Napoleon memasuki kota Jena. Hegel menceritakan kesannya dalam surat kepada temannya Friedrich Immanuel Niethammer:

"Saya melihat Kaisar - jiwa dunia ini (Weltseele) - keluar dari kota menunggang kuda untuk pengintaian. Sungguh sensasi yang luar biasa melihat individu seperti itu, yang, terkonsentrasi di satu titik ini, di atas kuda, menjangkau dunia dan menguasainya."

Biografer Hegel, Terry Pinkard, mencatat bahwa komentar Hegel kepada Niethammer "lebih mencolok lagi karena ia telah menyusun bagian krusial dari Fenomenologi di mana ia menyatakan bahwa Revolusi kini secara resmi telah berpindah ke tanah lain (Jerman) yang akan menyelesaikan 'dalam pikiran' apa yang Revolusi hanya sebagian kecil capai dalam praktik." Meskipun Napoleon telah menyelamatkan Universitas Jena dari banyak kehancuran kota sekitarnya, sedikit siswa yang kembali setelah pertempuran dan pendaftaran menurun, membuat prospek keuangan Hegel semakin buruk.

Hegel melakukan perjalanan di musim dingin ke Bamberg dan tinggal bersama Niethammer untuk mengawasi cetakan percobaan Fenomenologi, yang sedang dicetak di sana. Meskipun Hegel mencoba mendapatkan jabatan profesor lain, bahkan menulis kepada Goethe dalam upaya membantu mengamankan posisi permanen menggantikan seorang profesor botani, ia tidak dapat menemukan posisi permanen. Pada tahun 1807, ia harus pindah ke Bamberg karena tabungannya dan pembayaran dari Fenomenologi telah habis dan ia membutuhkan uang untuk menopang putra tidak sahnya Ludwig. Di sana, ia menjadi editor surat kabar lokal, Bamberger Zeitung, posisi yang ia dapatkan dengan bantuan Niethammer. Ludwig Fischer dan ibunya tetap di Jena.

Di Bamberg, sebagai editor Bamberger Zeitung, sebuah surat kabar pro-Prancis, Hegel memuji kebaikan Napoleon dan sering menulis editorial tentang laporan perang Prusia. Sebagai editor surat kabar lokal, Hegel juga menjadi orang penting dalam kehidupan sosial Bamberg, sering mengunjungi pejabat setempat Johann Heinrich Liebeskind, dan terlibat dalam gosip lokal serta mengejar hobinya bermain kartu, makan enak, dan minum bir Bamberg setempat. Namun, Hegel menunjukkan rasa benci terhadap apa yang ia lihat sebagai "Bavaria lama," sering menyebutnya sebagai "Barbaria" dan khawatir bahwa "kota-kota asal" seperti Bamberg akan kehilangan otonominya di bawah negara Bavaria yang baru. Setelah diselidiki pada September 1808 oleh negara Bavaria karena berpotensi melanggar langkah-langkah keamanan dengan menerbitkan pergerakan pasukan Prancis, Hegel menulis kepada Niethammer, yang kini menjadi pejabat tinggi di Munich, memohon bantuan Niethammer untuk mengamankan posisi mengajar. Dengan bantuan Niethammer, Hegel diangkat menjadi kepala sekolah sebuah gimnasium di Nuremberg pada November 1808, sebuah jabatan yang ia pegan hingga tahun 1816. Saat di Nuremberg, Hegel mengadaptasi Fenomenologi Roh yang baru saja diterbitkannya untuk digunakan di kelas. Salah satu tugasnya adalah mengajar kelas yang disebut "Pengantar Pengetahuan tentang Koherensi Universal Ilmu Pengetahuan." Pada tahun 1811, Hegel menikah dengan Marie Helena Susanna von Tucher (1791-1855), putri sulung seorang Senator. Periode ini menyaksikan penerbitan karya utamanya yang kedua, Sains Logika (Wissenschaft der Logik; 3 jilid, 1812, 1813 dan 1816), dan kelahiran dua putra, Karl Friedrich Wilhelm (1813-1901) dan Immanuel Thomas Christian (1814-1891).

1.3. Kehidupan Pribadi

Hegel lahir dari keluarga kelas menengah yang mapan di Stuttgart, dengan ayah seorang pegawai negeri dan ibu yang berpendidikan tinggi serta progresif. Ia sangat dekat dengan ibu dan adik perempuannya, Christiane, yang meninggal karena bunuh diri setelah kematiannya. Ia memiliki seorang putra tidak sah, Ludwig Fischer, yang kemudian ia adopsi dan bawa tinggal bersamanya setelah ibunya meninggal. Pada tahun 1811, Hegel menikah dengan Marie Helena Susanna von Tucher (1791-1855), putri seorang senator, dan dikaruniai dua putra, Karl Friedrich Wilhelm dan Immanuel Thomas Christian. Kehidupan pribadinya juga ditandai oleh kecintaannya pada Yunani kuno, Revolusi Prancis (meskipun ia kemudian skeptis terhadap kekerasan ekstremnya), dan minat pada karya-karya Rousseau dan Lessing. Ia menikmati kehidupan sosial, bermain kartu, makan enak, dan minum bir lokal, yang menunjukkan sisi humanis dari seorang pemikir besar.

1.4. Kematian dan Pemakaman

Pada Agustus 1831, epidemi kolera melanda Berlin, memaksa Hegel meninggalkan kota dan menginap di Kreuzberg. Meskipun kesehatannya melemah, ia kembali ke Berlin pada Oktober dengan keyakinan keliru bahwa epidemi telah mereda. Namun, ia terinfeksi dan meninggal pada 14 November 1831, pada usia 61 tahun. Dokter menyatakan kolera sebagai penyebab kematian, meskipun ada kemungkinan ia meninggal karena penyakit gastrointestinal lainnya.

Ia dimakamkan pada 16 November 1831, sesuai keinginannya, di pemakaman Dorotheenstadt di samping Johann Gottlieb Fichte dan Karl Wilhelm Ferdinand Solger. Kematiannya terjadi tak lama setelah putra tidak sahnya, Ludwig Fischer, meninggal saat bertugas di tentara Belanda di Batavia (sekarang Jakarta), sebuah berita yang tidak pernah sampai kepadanya. Tak lama setelah itu, adik perempuannya, Christiane, juga meninggal karena bunuh diri. Dua putranya yang tersisa, Karl (yang menjadi sejarawan) dan Immanuel (yang mengikuti jalur teologi), hidup panjang dan menjaga manuskrip serta surat-surat ayahnya, serta menghasilkan edisi karya-karyanya.

Kematian Hegel menandai titik balik penting dalam sejarah Jerman. Setelahnya, Jerman mengalami industrialisasi, pertumbuhan borjuasi, dan perjuangan liberalisme yang berujung pada pembentukan Serikat Pabean Jerman pada tahun 1833, sebuah langkah menuju unifikasi Jerman. Meskipun Revolusi Maret 1848 di Jerman gagal, ia menjadi titik tolak bagi gerakan sosialisme. Akhirnya, Jerman bersatu pada tahun 1870 dengan Proklamasi Kekaisaran Jerman setelah kemenangan Prusia dalam Perang Prancis-Prusia.

3.1. Konsep Kunci

Pandangan filosofis Hegel yang komprehensif mengintegrasikan beragam konsep inti yang membentuk fondasi sistemnya. Konsep-konsep ini tidak hanya saling terkait tetapi juga mendasari analisisnya tentang masyarakat, keadilan, dan perkembangan sejarah.

3.2. Logika

Konsep logika Hegel sangat berbeda dari pengertian biasa dalam bahasa Inggris. Ini dapat dilihat, misalnya, dalam definisi metafisika logika seperti "ilmu tentang hal-hal yang dipahami dalam pikiran yang dulunya dianggap mengungkapkan esensialitas dari hal-hal tersebut." Seperti yang dijelaskan oleh Michael Wolff, logika Hegel adalah kelanjutan dari program logis Kant yang khas. Keterlibatannya sesekali dengan konsepsi logika Aristoteles yang akrab hanya insidental dengan proyek Hegel. Perkembangan abad kedua puluh oleh para logikawan seperti Gottlob Frege dan Bertrand Russell juga tetap menjadi logika validitas formal dan karenanya juga tidak relevan dengan proyek Hegel, yang bercita-cita untuk menyediakan logika metafisika kebenaran.

Ada dua teks Logika Hegel. Yang pertama, Sains Logika (1812, 1813, 1816; jilid I direvisi 1831), kadang-kadang juga disebut "Logika Besar." Yang kedua adalah jilid pertama dari Ensiklopedi Hegel dan kadang-kadang dikenal sebagai "Logika Kecil." Logika Ensiklopedi adalah presentasi yang disingkat atau dipadatkan dari dialektika yang sama. Hegel menyusunnya untuk digunakan oleh siswa di ruang kuliah, bukan sebagai pengganti eksposisi yang tepat dan lengkap.

Hegel menyajikan logika sebagai ilmu yang tanpa prasuposisi yang menyelidiki determinasi-pikiran (Denkbestimmungen) paling fundamental, atau kategori Kantian, dan dengan demikian merupakan dasar filsafat. Dalam mempertanyakan sesuatu, seseorang sudah mengasumsikan logika; dalam hal ini, ini adalah satu-satunya bidang penyelidikan yang harus terus-menerus merenungkan mode kerjanya sendiri. Sains Logika adalah upaya Hegel untuk memenuhi tuntutan mendasar ini. Seperti yang ia katakan, "logika bertepatan dengan metafisika." Menurut Glenn Alexander Magee, logika menyediakan "penjelasan tentang kategori atau ide murni yang benar secara abadi" dan yang membentuk "struktur formal realitas itu sendiri."

Ini, bagaimanapun, bukanlah kembali ke Leibniz-Wolffian rasionalisme yang dikritik oleh Kant, yang merupakan kritik yang diterima Hegel. Hegel menolak segala bentuk metafisika sebagai spekulasi tentang transenden. Prosedurnya, apropriasi konsep Aristoteles tentang bentuk, sepenuhnya imanen. Secara lebih umum, Hegel setuju dengan penolakan Kant terhadap semua bentuk dogmatisme dan juga setuju bahwa setiap metafisika di masa depan harus melewati ujian kritik.

Béatrice Longuenesse berpendapat bahwa proyek ini dapat dipahami, dengan analogi dengan Kant, sebagai "deduksi metafisika dan transendental yang tak terpisahkan dari kategori-kategori metafisika." Pendekatan ini menegaskan, dan mengklaim untuk menunjukkan, bahwa wawasan logika tidak dapat dinilai oleh standar di luar pemikiran itu sendiri, yaitu, bahwa "pemikiran... bukanlah cermin alam." Namun, ia berpendapat, ini tidak berarti bahwa standar-standar ini sewenang-wenang atau subjektif. Penerjemah Hegel dan sarjana idealisme Jerman, George di Giovanni, juga menafsirkan Logika sebagai (mengambil dari, namun juga berlawanan dengan, Kant) transendental secara imanen; kategori-kategorinya, menurut Hegel, dibangun ke dalam kehidupan itu sendiri, dan mendefinisikan apa artinya menjadi "objek secara umum."

Buku satu dan dua dari Logika adalah doktrin "Keberadaan" dan "Esensi." Bersama-sama mereka terdiri dari Logika Objektif, yang sebagian besar berkaitan dengan mengatasi asumsi-asumsi metafisika tradisional. Buku tiga adalah bagian terakhir dari Logika. Ini membahas doktrin "Konsep," yang berkaitan dengan mengintegrasikan kembali kategori-kategori objektivitas ke dalam penjelasan realitas yang sepenuhnya idealistis. Secara sederhana, Keberadaan menggambarkan konsep-konsepnya sebagaimana adanya, Esensi mencoba menjelaskannya dengan mengacu pada oposisi, dan Konsep menjelaskan dan menyatukan keduanya dalam hal teleologi internal. Kategori-kategori Keberadaan "berpindah" dari satu ke yang lain sebagai penanda determinasi-pikiran yang hanya secara ekstrinsik terhubung satu sama lain. Kategori-kategori Esensi secara resiprokal "bersinar" satu sama lain. Akhirnya, dalam Konsep, pemikiran telah menunjukkan dirinya sepenuhnya merujuk diri, sehingga kategori-kategorinya secara organik "berkembang" dari satu ke yang lain.

Dalam pengertian teknis Hegel, konsep (Begriff, kadang-kadang juga diterjemahkan sebagai "notion") bukanlah konsep psikologis. Ketika digunakan dengan artikel definitif ("the") dan kadang-kadang dimodifikasi oleh istilah "logis," Hegel merujuk pada struktur realitas yang dapat dipahami seperti yang diartikulasikan dalam Logika Subjektif. (Namun, ketika digunakan dalam bentuk jamak, pengertian Hegel jauh lebih dekat dengan pengertian kamus biasa dari istilah tersebut.)

Penelusuran Hegel tentang pemikiran berkaitan dengan mensistematiskan diferensiasi diri internal pemikiran itu sendiri, yaitu, bagaimana konsep-konsep murni berbeda satu sama lain dalam berbagai hubungan implikasi dan interdependensi mereka. Misalnya, dalam dialektika pembuka Logika, Hegel mengklaim untuk menampilkan bahwa pemikiran tentang "keberadaan, keberadaan murni - tanpa determinasi lebih lanjut" tidak dapat dibedakan dari konsep ketiadaan, dan bahwa, dalam "pergeseran bolak-balik" keberadaan dan ketiadaan ini, "masing-masing segera lenyap dalam kebalikannya." Gerakan ini bukan salah satu konsep atau yang lain, tetapi kategori menjadi. Tidak ada perbedaan di sini yang bisa "dirujuk," hanya dialektika yang bisa diamati dan dijelaskan.

Kategori terakhir dari Logika adalah "ide." Sama seperti "konsep", makna istilah ini bagi Hegel bukanlah psikologis. Sebaliknya, mengikuti Kant dalam Kritik Akal Budi Murni, penggunaan Hegel merujuk kembali ke eidos Yunani, konsep Platon tentang bentuk yang sepenuhnya ada dan universal: "Idee Hegel (seperti ide Platon) adalah produk dari upaya untuk menggabungkan ontologi, epistemologi, evaluasi, dll., menjadi satu set konsep tunggal."

Logika mengakomodasi di dalamnya keharusan ranah kontingensi alami-spiritual, yaitu yang tidak dapat ditentukan sebelumnya: "Untuk melangkah lebih jauh, ia harus meninggalkan pemikiran sama sekali dan membiarkan dirinya pergi, membuka diri pada yang lain selain pemikiran dalam penerimaan murni." Sederhananya, logika menyadari dirinya hanya dalam ranah alam dan roh, di mana ia mencapai "verifikasinya." Oleh karena itu, kesimpulan dari Sains Logika dengan "ide secara bebas melepaskan [entläßt] dirinya" ke dalam "objektivitas dan kehidupan eksternal" - dan, demikian juga, transisi sistematis ke Realphilosophie.

3.3. Filsafat Alam

Filsafat alam mengatur materi kontingen dari ilmu alam secara sistematis. Sebagai bagian dari filsafat real, sama sekali tidak mengasumsikan untuk "memberi tahu alam seperti apa ia harus ada." Secara historis, berbagai penafsir telah mempertanyakan pemahaman Hegel tentang ilmu alam pada masanya. Namun, klaim ini sebagian besar telah dibantah oleh beasiswa baru-baru ini.

Salah satu dari sedikit cara di mana filsafat alam dapat mengoreksi klaim yang dibuat oleh ilmu alam itu sendiri adalah dengan melawan penjelasan reduktif; yaitu, untuk mendiskreditkan penjelasan yang menggunakan kategori yang tidak memadai untuk kompleksitas fenomena yang mereka klaim untuk dijelaskan, misalnya, mencoba menjelaskan kehidupan dalam istilah kimia murni.

Meskipun Hegel dan Naturphilosophen lainnya bertujuan untuk menghidupkan kembali pemahaman teleologis tentang alam, mereka berpendapat bahwa konsep teleologi mereka yang ketat internal atau imanen "terbatas pada tujuan yang dapat diamati dalam alam itu sendiri." Oleh karena itu, mereka mengklaim, itu tidak melanggar kritik Kantian. Bahkan lebih kuat, Hegel dan Schelling mengklaim bahwa pembatasan teleologi Kant pada status regulatif secara efektif merusak proyek kritisnya sendiri untuk menjelaskan kemungkinan pengetahuan. Argumen mereka adalah bahwa "hanya dengan asumsi bahwa ada organisme dimungkinkan untuk menjelaskan interaksi aktual antara subjektif dan objektif, ideal dan real." Oleh karena itu, organisme harus diakui memiliki status konstitutif.

Memperkenalkan filsafat alam Hegel untuk audiens abad ke-21, Dieter Wandschneider mengamati bahwa "filsafat ilmu pengetahuan kontemporer" telah melupakan "isu ontologis yang dipertaruhkan, yaitu, pertanyaan tentang alam yang secara intrinsik sah": "Pertimbangkan, misalnya, masalah apa yang merupakan hukum alam. Masalah ini sentral bagi pemahaman kita tentang alam. Namun filsafat ilmu pengetahuan belum memberikan tanggapan definitif terhadapnya sampai sekarang. Dan kita tidak dapat berharap untuk memiliki jawaban seperti itu dari pihak tersebut di masa depan." Kembali ke Hegel, Wandschneider akan mengarahkan filsuf sains untuk panduan dalam filsafat alam.

Para sarjana baru-baru ini juga berpendapat bahwa pendekatan Hegel terhadap filsafat alam menyediakan sumber daya berharga untuk men teorikan dan menghadapi tantangan lingkungan baru-baru ini yang sama sekali tidak terduga oleh Hegel. Para filsuf ini menunjuk pada aspek-aspek filsafatnya seperti landasan metafisik khasnya dan kesinambungan konsepsinya tentang hubungan alam-roh.

3.4. Filsafat Roh

Kata Jerman Geist memiliki berbagai makna. Namun, dalam pengertian Hegelian yang paling umum, "Geist menunjukkan pikiran manusia dan produk-produknya, berbeda dengan alam dan juga ide logis."

Seperti yang terutama terbukti dalam Antropologi, konsep roh Hegel adalah apropriasi dan transformasi dari konsep Aristotelian energeia yang merujuk diri. Roh bukanlah sesuatu yang di atas atau di luar alam. Ia adalah "organisasi dan perkembangan tertinggi" dari kekuatan alam.

Menurut Hegel, "esensi roh adalah kebebasan." Filsafat Roh dalam Ensiklopedi mencatat tahapan-tahapan kebebasan yang semakin pasti hingga roh memenuhi imperatif Delfi yang menjadi awal Hegel: "Kenalilah dirimu sendiri."

Seperti yang menjadi jelas, konsep kebebasan Hegel bukanlah (atau tidak hanya) kapasitas untuk pilihan sewenang-wenang, tetapi memiliki "gagasan inti" bahwa "sesuatu, terutama seseorang, bebas jika dan hanya jika, ia mandiri dan menentukan diri, tidak ditentukan oleh atau bergantung pada sesuatu selain dirinya sendiri." Dengan kata lain, ia adalah (setidaknya sebagian besar, secara dialektis) penjelasan tentang apa yang kemudian Isaiah Berlin sebut sebagai kebebasan positif.

3.4.2. Roh Objektif

Secara garis besar, filsafat roh objektif Hegel "adalah filsafat sosialnya, filsafatnya tentang bagaimana roh manusia mengobjektifikasi dirinya dalam aktivitas dan produksi sosial dan historisnya." Atau, dengan kata lain, ini adalah penjelasan tentang institusionalisasi kebebasan. Beiser menyatakan ini sebagai contoh langka kesepakatan dalam beasiswa Hegel: "semua sarjana setuju tidak ada konsep yang lebih penting dalam teori politik Hegel daripada kebebasan." Ini karena kebebasan adalah dasar hukum, esensi roh, dan telos sejarah.

Bagian filsafat Hegel ini pertama kali disajikan dalam Ensiklopedi 1817 (direvisi 1827 dan 1830) dan kemudian lebih panjang dalam Elements of the Philosophy of Right, or Natural Law and Political Science in Outline 1821 (seperti Ensiklopedi, dimaksudkan sebagai buku teks), yang juga sering ia ajarkan. Bagian terakhirnya, filsafat sejarah dunia, juga diuraikan dalam kuliah-kuliah Hegel tentang subjek tersebut.

Elements of the Philosophy of Right Hegel telah menjadi kontroversial sejak tanggal penerbitan aslinya. Namun, ini bukanlah pembelaan langsung terhadap negara Prusia otokratis, seperti yang dituduhkan beberapa pihak, melainkan pembelaan terhadap "Prusia sebagaimana yang seharusnya menjadi di bawah [usulan] administrasi reformasi."

Kata Jerman Recht dalam judul Hegel tidak memiliki padanan langsung dalam bahasa Inggris (meskipun sesuai dengan bahasa Latin ius dan bahasa Prancis droit). Sebagai perkiraan pertama, Michael Inwood membedakan tiga makna:

• hak, klaim, atau gelar
• keadilan (seperti, mis., 'untuk mengelola keadilan'...tetapi bukan keadilan sebagai kebajikan...)
• 'hukum' sebagai prinsip, atau 'undang-undang' secara kolektif.

Beiser mengamati bahwa teori Hegel adalah "upayanya untuk merehabilitasi tradisi hukum alam sambil mempertimbangkan kritik dari mazhab sejarah." Ia menambahkan bahwa "tanpa interpretasi yang baik tentang teori hukum alam Hegel, kita memiliki sedikit pemahaman tentang fondasi pemikiran sosial dan politiknya." Sesuai dengan posisi Beiser, sarjana Adriaan T. Peperzak mendokumentasikan argumen Hegel melawan teori kontrak sosial dan menekankan fondasi metafisika filsafat hak Hegel.

Mengamati bahwa "menganalisis struktur argumen Hegel dalam Filsafat Hak menunjukkan bahwa pencapaian otonomi politik adalah fundamental bagi analisis Hegel tentang negara dan pemerintahan," filsuf Kenneth R. Westphal memberikan garis besar singkat ini:

• 'Hak Abstrak,' membahas prinsip-prinsip yang mengatur properti, transfernya, dan pelanggaran terhadap properti."
• 'Moralitas,' membahas hak-hak subjek moral, tanggung jawab atas tindakan seseorang, dan teori hak a priori."
• 'Kehidupan Etis' (Sittlichkeit), menganalisis prinsip-prinsip dan institusi yang mengatur aspek-aspek sentral kehidupan sosial rasional, termasuk keluarga, masyarakat sipil, dan negara secara keseluruhan, termasuk pemerintahan."

Hegel menggambarkan negara pada masanya, sebuah monarki konstitusional, sebagai perwujudan rasional dari tiga elemen yang kooperatif dan saling inklusif. Elemen-elemen ini adalah "demokrasi (kekuasaan banyak orang, yang terlibat dalam legislasi), aristokrasi (kekuasaan sedikit orang, yang menerapkan, mengkonkretkan, dan melaksanakan undang-undang), dan monarki (kekuasaan satu orang, yang mengepalai dan mencakup semua kekuasaan)." Ini adalah apa yang disebut Aristoteles sebagai bentuk pemerintahan "campuran," yang dirancang untuk memasukkan yang terbaik dari masing-masing tiga bentuk klasik. Pembagian kekuasaan "mencegah satu kekuasaan mendominasi yang lain." Hegel secara khusus peduli untuk mengikat raja pada konstitusi, membatasi otoritasnya sehingga ia hanya dapat menyatakan apa yang telah diputuskan oleh para menterinya.

Hubungan filsafat hukum Hegel dengan liberalisme modern adalah kompleks. Ia melihat liberalisme sebagai ekspresi yang berharga dan khas dari dunia modern. Namun, ia membawa bahaya dalam dirinya sendiri untuk merusak nilai-nilainya sendiri. Kecenderungan merusak diri ini dapat dihindari dengan mengukur "tujuan subjektif individu oleh kebaikan objektif dan kolektif yang lebih besar." Nilai-nilai moral, kemudian, hanya memiliki "tempat terbatas dalam skema keseluruhan." Namun, meskipun tidak tanpa alasan Hegel secara luas dianggap sebagai pendukung utama dari apa yang kemudian Isaiah Berlin sebut sebagai kebebasan positif, ia juga "tak tergoyahkan dan tak ambigu" dalam pembelaannya terhadap kebebasan negatif.

Jika penguasa ideal Hegel jauh lebih lemah daripada yang umum terjadi pada monarki di zamannya, demikian pula elemen demokrasinya jauh lebih lemah daripada yang umum terjadi pada demokrasi modern. Meskipun ia menekankan pentingnya partisipasi publik, Hegel sangat membatasi hak pilih dan mengikuti model bikameral Inggris, di mana hanya anggota majelis rendah, yaitu kaum awam dan borjuis, yang merupakan pejabat terpilih. Bangsawan di majelis tinggi, seperti raja, mewarisi posisi mereka.

Bagian terakhir dari Filsafat Roh Objektif berjudul "Sejarah Dunia." Dalam bagian ini, Hegel berpendapat bahwa "prinsip imanen ini [yaitu logos Stoik]] secara logis menghasilkan perluasan kapasitas spesies untuk penentuan nasib sendiri ('kebebasan') dan pendalaman pemahaman diri ('pengetahuan diri')." Dalam kata-kata Hegel sendiri: "Sejarah dunia adalah kemajuan dalam kesadaran kebebasan - sebuah kemajuan yang harus kita pahami secara konseptual."

Hegel juga menguraikan konsep negara integralistik. Dalam konsep ini, negara adalah kesatuan masyarakat yang tersusun secara integral. Masyarakat merupakan kesatuan atau gabungan organik yang tidak terpisah dan bergerak bersama ke dalam satu tujuan tunggal yang hakiki. Dalam proses penemuan tujuan hakiki ini, pemimpin berperan sebagai kepala atau ketua yang akan mendorong pergerakan dari unsur-unsur organis lainnya, sehingga terciptanya suatu keselarasan atau keselarasan antara kepemimpinan tersebut dengan rakyat. Menurut Hegel, negara merupakan roh absolut yang kekuasaannya melampaui hak-hak individu itu sendiri. Negara termasuk suatu proses dalam perkembangan ide mutlak yang ditandai adanya perkembangan dialektis tesis-antitesisnya, antitesis kemudian melahirkan sintesis. Berbeda dengan pemahaman Rousseau dan John Locke, maupun dalam kalangan Marxis yang melihat negara sebagai alat kekuasaan, Hegel justru berpendapat bahwa negara itu bukan alat melainkan tujuan negara itu sendiri. Menurut logika Hegel, rakyat harus mengabdikan diri kepada negara demi kebaikan dan kesejahteraan masyarakat negara itu sendiri.

Hegel juga menganalisis krisis politik di Inggris pada abad ke-19, terutama berkaitan dengan Reformasi Undang-Undang Pemilu 1832. Ia mengkritik rancangan undang-undang pemilu Inggris, yang meskipun bertujuan pada liberalisme yang berpihak pada borjuis, namun dianggap tidak cukup karena kurangnya perhatian terhadap proletariat dan petani. Hegel berpandangan bahwa perubahan undang-undang pemilu saja tidak akan menyelesaikan masalah sosial di Inggris, dan ia menduga bahwa industrialisasi akan membawa konflik lebih lanjut. Ia memprediksi bahwa masalah-masalah ini akan muncul sebagai isu-isu sosialisme setelah kematiannya, yang akan memicu gerakan sosialisme.

Hegel juga menyaksikan Revolusi Juli 1830 di Prancis dengan cemas. Meskipun pernah antusias dengan Revolusi Prancis, Hegel yang lebih matang merasa takut dengan kekerasan dan kekacauan. Ia menganggap Revolusi Prancis dan kebangkitan serta kejatuhan Napoleon sebagai penyelesaian sejarah, dan baginya, sejarah tidak boleh terulang dalam bentuk kekacauan. Ia khawatir akan adanya revolusi kedua atau ketiga yang akan merusak tatanan dan stabilitas. Bagi Hegel, masalah sosial seharusnya diselesaikan melalui reformasi dan perbaikan rasional, bukan dengan kekerasan.

3.4.3. Roh Absolut

Penggunaan istilah "absolut" oleh Hegel mudah disalahpahami. Namun, Inwood menjelaskan: berasal dari bahasa Latin absolutus, itu berarti "tidak tergantung pada, bersyarat pada, relatif terhadap, atau dibatasi oleh hal lain; mandiri, sempurna, lengkap." Bagi Hegel, ini berarti bahwa pengetahuan absolut hanya dapat menunjukkan "hubungan absolut" di mana dasar pengalaman dan agen yang mengalami adalah satu dan sama: objek yang diketahui secara eksplisit adalah subjek yang mengetahui." Artinya, satu-satunya "hal" (yang sebenarnya adalah aktivitas) yang benar-benar absolut adalah yang sepenuhnya mandiri, dan, menurut Hegel, ini hanya terjadi ketika roh mengangkat dirinya sendiri sebagai objeknya sendiri. Bagian terakhir dari Filsafat Rohnya menyajikan tiga mode pengetahuan absolut tersebut: seni, agama, dan filsafat.

Dengan mengacu pada modalitas kesadaran yang berbeda - intuisi, representasi, dan pemikiran yang memahami - Hegel membedakan tiga mode pengetahuan absolut. Frederick C. Beiser merangkum: "seni, agama, dan filsafat semuanya memiliki objek yang sama, yaitu absolut atau kebenaran itu sendiri; tetapi mereka terdiri dari berbagai bentuk pengetahuan tentangnya. Seni menyajikan absolut dalam bentuk intuisi langsung (Anschauung); agama menyajikannya dalam bentuk representasi (Vorstellung); dan filsafat menyajikannya dalam bentuk konsep (Begriffe)."

Sarjana Rüdiger Bubner juga mengklarifikasi bahwa peningkatan transparansi konseptual sesuai dengan urutan sistematis bidang-bidang ini tidak bersifat hierarkis dalam pengertian evaluatif apa pun.

Meskipun pembahasan Hegel tentang roh absolut dalam Ensiklopedi cukup singkat, ia mengembangkan penjelasannya secara panjang lebar dalam kuliah tentang filsafat seni rupa, filsafat agama, dan sejarah filsafat.

3.5. Filsafat Sejarah

"Sejarah," tulis Frederick Beiser, "adalah sentral bagi konsepsi filsafat Hegel." Filsafat hanya mungkin "jika ia bersifat historis, hanya jika filsuf menyadari asal-usul, konteks, dan perkembangan doktrinnya." Dalam esai tahun 1993, berjudul "Hegel's Historicism," Beiser menyatakan ini "tidak kurang dari sebuah revolusi dalam sejarah filsafat." Namun, dalam monograf tahun 2011, Beiser mengecualikan Hegel dari pembahasan tradisi historisisme Jerman dengan alasan bahwa Hegel lebih tertarik pada filsafat sejarah daripada pada proyek epistemologis untuk membenarkan statusnya sebagai ilmu. Terlebih lagi, melawan implikasi relativistik dari historisisme yang ditafsirkan secara sempit, metafisika roh Hegel memberikan telos, internal bagi sejarah itu sendiri, di mana kemajuan dapat diukur dan dinilai. Ini adalah kesadaran diri akan kebebasan. Semakin kesadaran akan kebebasan esensial roh ini meresap ke dalam suatu budaya, semakin maju klaim Hegel.

Karena kebebasan, menurut Hegel, adalah esensi roh, kesadaran diri yang berkembang ini sama pentingnya dengan perkembangan dalam kebenaran seperti dalam kehidupan politik. Pemikiran mengandaikan "kepercayaan naluriah" pada kebenaran, dan sejarah filsafat, seperti yang diceritakan oleh Hegel, adalah urutan progresif dari konsep kebenaran yang "mengidentifikasi sistem."

Apakah Hegel seorang historisis atau tidak, tergantung pada bagaimana seseorang mendefinisikan istilah tersebut. Namun, pentingnya sejarah dalam filsafat Hegel tidak dapat disangkal.

Bahasa Jerman memiliki dua kata untuk "sejarah," Historie dan Geschichte. Yang pertama mengacu pada "organisasi naratif materi empiris." Yang kedua "mencakup penjelasan tentang logika perkembangan yang mendasari ('dasar intrinsik') dari tindakan dan peristiwa." Hanya prosedur yang terakhir yang dapat memberikan sejarah yang benar-benar universal atau filosofis, dan ini adalah prosedur yang diadopsi Hegel dalam semua tulisan historisnya. Menurut Hegel, manusia adalah makhluk yang sangat historis karena, mereka tidak hanya ada dalam waktu, mereka juga menginternalisasi peristiwa temporal sehingga menjadi, dalam arti yang mendalam, bagian dari apa dan siapa mereka, "integral dengan pemahaman diri dan pengetahuan diri umat manusia." Inilah sebabnya mengapa sejarah filsafat, misalnya, integral dengan filsafat itu sendiri, secara harfiah tidak mungkin bagi filsuf awal untuk memikirkan apa yang dapat dipikirkan oleh filsuf kemudian, dengan semua kekayaan dari para pendahulu mereka - dan mungkin, dengan jarak ini, bekerja lebih menyeluruh atau konsisten. Dari perspektif yang lebih kemudian, misalnya, menjadi jelas bahwa konsep kepribadian mencakup implikasi universalitas yang menjadikan kontradiktif setiap interpretasi atau implementasi yang meluas ke beberapa orang, tetapi tidak ke orang lain.

Dalam Pengantar Kuliah tentang Filsafat Sejarah Dunia miliknya, menyederhanakan penjelasannya sendiri, Hegel membagi sejarah manusia menjadi tiga zaman. Dalam apa yang ia sebut dunia "Oriental," satu orang (firaun atau kaisar) bebas. Dalam dunia Yunani-Romawi, beberapa orang (warga negara yang beruang) bebas. Dalam dunia "Jermanik" (yaitu, Kekristenan Eropa) semua orang bebas.

Dalam diskusinya tentang dunia kuno, Hegel memberikan pembelaan perbudakan yang sangat berkualitas. Seperti yang ia katakan di tempat lain, "perbudakan terjadi dalam fase transisi antara keberadaan manusia alami dan kondisi etis yang sejati; itu terjadi di dunia di mana kesalahan masih benar. Di sini, kesalahan valid, sehingga posisi yang didudukinya adalah keharusan." Hegel jelas, bagaimanapun, bahwa ada tuntutan moral tanpa syarat untuk menolak institusi perbudakan, dan bahwa perbudakan tidak sesuai dengan negara rasional dan kebebasan esensial setiap individu.

Beberapa komentator - terutama Alexandre Kojève dan Francis Fukuyama - memahami Hegel mengklaim bahwa, setelah mencapai konsep kebebasan yang sepenuhnya universal, sejarah telah selesai, telah mencapai kesimpulannya. Namun, terhadap hal ini, dapat dibantah bahwa kebebasan masih dapat diperluas baik dalam hal cakupan maupun isinya. Sejak zaman Hegel, cakupan konsep kebebasan telah diperluas untuk mengakui inklusi yang sah dari wanita, orang-orang yang dulunya diperbudak atau dijajah, orang sakit jiwa, dan mereka yang tidak sesuai dengan norma konservatif sehubungan dengan preferensi seksual atau identitas gender, di antara yang lainnya. Mengenai isi kebebasan, Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia PBB, misalnya, memperluas konsep kebebasan di luar apa yang diartikulasikan sendiri oleh Hegel. Selain itu, meskipun Hegel secara konsisten menyajikan sejarah filosofisnya sebagai narasi Timur-ke-Barat, para sarjana seperti J. M. Fritzman berpendapat bahwa, prasangka ini tidak hanya kebetulan dengan substansi posisi filosofis Hegel, tetapi juga - dengan India kini menjadi demokrasi terbesar di dunia, misalnya, atau dengan upaya besar Afrika Selatan untuk mengatasi apartheid - pergerakan kebebasan kembali ke Timur mungkin sudah dimulai.

3.6. Filsafat Agama

Meskipun pemahamannya tentang Kekristenan berkembang seiring waktu, Hegel mengidentifikasi diri sebagai seorang Lutheran sepanjang hidupnya. Salah satu konstanta adalah apresiasinya yang mendalam terhadap wawasan Kristen tentang nilai intrinsik dan kebebasan setiap individu.

• Tulisan Romantisisme Awal**

Tulisan-tulisan awal Hegel tentang Kekristenan bertanggal antara tahun 1783 dan 1800. Ia masih mengembangkan ide-idenya pada saat ini, dan semua dari periode ini ditinggalkan sebagai fragmen atau draf yang belum selesai. Hegel sangat tidak puas dengan dogmatisme dan positivisme agama Kristen, yang ia lawan dengan agama spontan orang Yunani. Dalam The Spirit of Christianity, ia mengusulkan semacam resolusi dengan menyelaraskan universalitas filsafat moral Kantian dengan universalitas ajaran Yesus; secara parafrase: "Prinsip moral Injil adalah amal, atau cinta, dan cinta adalah keindahan hati, keindahan spiritual yang menggabungkan Jiwa Yunani dan Akal Budi Moral Kant." Meskipun ia tidak kembali ke formulasi Romantis ini, penyatuan pemikiran Yunani dan Kristen akan tetap menjadi perhatian sepanjang hidupnya.

• Dalam Fenomenologi Roh**

Agama adalah tema utama sepanjang Fenomenologi Roh tahun 1807 jauh sebelum muncul sebagai topik eksplisit bab terakhir Agama. Ini terlihat paling langsung dalam "ketidakbahagiaan" metafisika dari kesadaran Agustinus di bab IV dan dalam penggambaran Hegel tentang perjuangan Gereja yang setia dengan filsuf-filsuf Pencerahan di bab VI.

Namun, penjelasan Hegel yang tepat tentang Kekristenan dapat ditemukan di bagian terakhir Fenomenologi tepat sebelum bab penutup, Pengetahuan Absolut. Ini disajikan di bawah judul Agama Yang Menyatakan (die offenbare Religion). Dengan eksposisi filosofis doktrin-doktrin Kristen seperti Inkarnasi dan Kebangkitan, Hegel mengklaim untuk menunjukkan atau membuat "nyata" kebenaran konseptual Kekristenan, dan dengan demikian mengatasi apa yang hanya secara positif telah dinyatakan (geöffenbarte) dengan eksplikasi kebenaran dasarnya yang menyatakan.

Inti interpretasi Hegel tentang Kekristenan dapat dilihat dalam interpretasinya tentang Trinitas. Tuhan Bapa harus memberikan Diri-Nya keberadaan sebagai Putra yang terbatas secara manusiawi, kematian-Nya mengungkapkan keberadaan esensial-Nya sebagai Roh - dan, yang krusial, menurut Hegel, konsep filosofisnya sendiri tentang roh membuat transparan apa yang hanya secara samar-samar direpresentasikan dalam konsep Trinitas Kristen. Dan dengan demikian ia menyatakan kebenaran filosofis agama, yang kini diketahui.

Dalam sebuah esai tentang Fenomenologi, George di Giovanni membandingkan iman rasional Kant dengan agama rasional Hegel. Menurut pandangannya, peran modern agama terdiri dari "mengekspresikan dan memelihara roh dalam bentuk-bentuk paling individualnya" daripada menjelaskan realitas. Tidak ada lagi tempat bagi iman yang berlawanan dengan pengetahuan. Sebaliknya, iman mengasumsikan bentuk-bentuk seperti kepercayaan yang ditempatkan "pada individu-individu yang dekat dengan kita, atau pada waktu dan tempat di mana kita hidup."

Dengan kata lain, menurut interpretasi filosofis Hegel, Kekristenan tidak memerlukan iman pada doktrin apa pun yang tidak sepenuhnya dibenarkan oleh akal. Yang tersisa, kemudian, adalah komunitas agama, bebas untuk melayani kebutuhan individu dan merayakan kebebasan absolut roh.

• Kuliah Berlin**

Ensiklopedi Hegel mencakup bagian tentang Agama yang Dinyatakan, tetapi cukup singkat. Kuliah-kuliah Berlin-nya yang berisi presentasi berikutnya tentang Kekristenan, yang ia sebut sebagai agama "sempurna," "absolut," atau "yang menyatakan" (semua istilah yang setara dalam konteks ini). Transkrip dari tiga dari empat kuliah Hegel telah dilestarikan, dan mereka menunjukkan bahwa ia terus-menerus menyesuaikan penekanan dan eksposisinya. Interpretasi Kekristenan yang ia ajukan, bagaimanapun, masih sangat mirip dengan yang ia sajikan dalam Fenomenologi - hanya saja kini ia dapat menguraikannya lebih panjang dan dengan lebih jelas tentang apa yang telah ia bahas sebelumnya dengan cara yang begitu padat.

• Isu Interpretasi**

Walter Jaeschke mempertanyakan apakah Martin Luther akan mengakui klaim Hegel untuk berbagi teologinya. Hegel merangkul doktrin imamat am orang percaya dengan konsep rohnya, tetapi menolak doktrin inti Lutheran tentang sola gratia dan sola scriptura. Sebaliknya, ia menegaskan sebagai "prinsip fundamental" Protestantisme "ketekunan yang menghormati umat manusia, untuk menolak mengakui dalam keyakinan apa pun yang tidak disahkan oleh pemikiran." Atas dasar yang serupa, Frederick Beiser, sambil mengakui pengakuan Lutheranisme Hegel yang tampaknya tulus, menggambarkan teologi Hegel secara efektif "bertolak belakang dengan Luther."

Membahas "Renaisans Hegel" di filsafat Anglo-Amerika akhir abad ke-20, Beiser menyatakan terkejut - mengingat budaya akademik yang sangat sekuler saat ini - dengan lonjakan minat pada Hegel. Karena, menurut Hegel, ilahi adalah titik pusat filsafat. Konsep Tuhan Hegel berbeda dari konsepsi teistik yang ditemukan dalam Kekristenan ortodoks dan dari konsepsi deistik yang disarankan oleh filsuf abad ke-18. Namun demikian, Hegel mengkonseptualisasikan Tuhan sebagai yang tak terbatas atau absolut, sesuai dengan definisi klasik yang diberikan oleh St. Anselmus sebagai "yang tidak ada yang lebih besar darinya yang dapat dipikirkan."

Bagaimana cara paling tepat untuk mencirikan artikulasi Kekristenan Hegel yang khas adalah masalah perdebatan sengit bahkan dalam hidupnya sendiri dan, di antara murid-muridnya, setelah kematiannya. Jadi kemungkinan akan tetap demikian. Baik teistik, maupun deistik, Tuhan Hegel hanya dapat diartikulasikan dalam istilah filosofis dari konsep roh atau kosakata logisnya yang khas. Namun demikian, Hegel selalu menegaskan bahwa Tuhannya adalah Tuhan Kristen.

3.7. Filsafat Seni

Dalam Fenomenologi, dan bahkan dalam edisi Ensiklopedi tahun 1817, Hegel membahas seni hanya sebatas apa yang ia sebut sebagai "Seni-Agama" orang Yunani kuno. Namun, pada tahun 1818, Hegel mulai mengajar filsafat seni sebagai domain yang secara eksplisit otonom.

Meskipun Heinrich Gustav Hotho memberi judul edisi Kuliah tersebut Vorlesungen über die Ästhetik (Kuliah tentang Estetika), Hegel secara langsung menyatakan bahwa topiknya bukanlah "ranah luas yang indah," melainkan "seni, atau, lebih tepatnya, seni rupa." Ia menegaskan hal ini di paragraf berikutnya dengan secara eksplisit membedakan proyeknya dari proyek-proyek filosofis yang lebih luas yang dikejar di bawah judul "estetika" oleh Christian Wolff dan Alexander Gottlieb Baumgarten.

Beberapa kritikus - yang paling kanonik, Benedetto Croce, pada tahun 1907 - telah mengaitkan pada Hegel beberapa bentuk tesis bahwa seni "mati." Namun, Hegel tidak pernah mengatakan hal seperti itu, juga pandangan semacam itu tidak dapat secara masuk akal dikaitkan dengannya. Memang, seorang komentator menempatkan perdebatan itu dalam perspektif dengan pengamatan bahwa klaim Hegel bahwa "seni tidak lagi melayani tujuan tertinggi kita" adalah "radikal bukan karena saran bahwa seni kini gagal melakukannya tetapi karena saran bahwa ia pernah melakukannya."

Perlakuan Hegel yang rinci dan sistematis terhadap berbagai seni dalam rentang waktu yang begitu lama bahkan membuat sejarawan seni Ernst Gombrich menyajikan Hegel sebagai "bapak sejarah seni." Selama sebagian besar sejarahnya, Kuliah-kuliah Hegel sebagian besar diabaikan oleh para filsuf dan menerima sebagian besar perhatian mereka dari kritikus sastra dan sejarawan seni.

Proyek konseptual yang lebih sempit dari filsafat seni, bagaimanapun, adalah untuk mengartikulasikan dan mempertahankan "otonomi seni, memungkinkan penjelasan tentang individualitas khusus yang membedakan karya-karya bernilai estetika."

Menurut Hegel, 'keindahan artistik mengungkapkan kebenaran absolut melalui persepsi.' Ia berpendapat bahwa seni terbaik menyampaikan pengetahuan metafisika dengan mengungkapkan, melalui persepsi indrawi, apa yang secara tanpa syarat benar," yaitu, "apa yang teori metafisikanya menegaskan sebagai tanpa syarat atau absolut." Jadi, sementara Hegel "memuliakan seni sejauh ia menyampaikan pengetahuan metafisika," "ia menyeimbangkan penilaiannya mengingat keyakinannya bahwa media indrawi seni tidak pernah dapat secara memadai menyampaikan apa yang sepenuhnya melampaui kontingensi sensasi." Inilah sebabnya, menurut Hegel, seni hanya dapat menjadi salah satu dari tiga mode roh absolut yang saling melengkapi.

4.1. Fenomenologi Roh

Fenomenologi Roh diterbitkan pada tahun 1807. Ini adalah kali pertama, pada usia tiga puluh enam tahun, Hegel menyajikan "pendekatan khasnya sendiri" dan mengadopsi "pandangan yang dikenali sebagai 'Hegelian' terhadap masalah filosofis pasca-filsafat Kant." Namun, buku ini kurang dipahami bahkan oleh para sezaman Hegel dan sebagian besar menerima ulasan negatif. Hingga hari ini, Fenomenologi terkenal karena, antara lain, kepadatan konseptual dan alusifnya, terminologi yang idiosinkratik, dan transisi yang membingungkan. Komentar paling komprehensifnya, karya dua jilid sarjana H. S. Harris Hegel's Ladder (The Pilgrimage of Reason dan The Odyssey of Spirit), berdurasi lebih dari tiga kali panjang teks itu sendiri.

Bab keempat dari Fenomenologi mencakup presentasi pertama Hegel tentang dialektika tuan-hamba, bagian buku yang paling berpengaruh dalam budaya umum. Yang dipertaruhkan dalam konflik yang disajikan Hegel adalah pengakuan atau pengakuan praktis (bukan teoretis) [Anerkennung, anerkennen] universalitas - yaitu, kepribadian, kemanusiaan - dari masing-masing dari dua kesadaran diri yang berlawanan. Apa yang dipelajari pembaca, tetapi yang belum disadari oleh kesadaran diri yang dijelaskan, adalah bahwa pengakuan hanya dapat berhasil dan aktual sebagai timbal balik atau saling. Ini adalah kasus untuk alasan sederhana bahwa pengakuan seseorang yang tidak Anda kenali sebagai manusia yang sebenarnya tidak dapat dianggap sebagai pengakuan yang tulus. Hegel juga dapat dilihat di sini sebagai mengkritik pandangan dunia individualisme tentang manusia dan masyarakat sebagai kumpulan individu yang teratomisasi, sebaliknya mengambil pandangan holistik tentang kesadaran diri manusia yang membutuhkan pengakuan orang lain, dan pandangan manusia tentang diri mereka sendiri sebagai dibentuk oleh pandangan orang lain.

Hegel menggambarkan Fenomenologi sebagai "pengantar" untuk sistem filosofisnya dan juga sebagai "bagian pertama" dari sistem tersebut sebagai "ilmu tentang pengalaman kesadaran." Namun, ia telah lama menjadi kontroversial dalam kedua aspek tersebut; memang, sikap Hegel sendiri berubah sepanjang hidupnya.

Namun demikian, betapapun rumitnya detailnya, strategi dasar yang digunakan untuk memenuhi klaim pengantar tidak sulit untuk dijelaskan. Dimulai hanya dengan "kepastian kesadaran itu sendiri" yang paling dasar, "yang paling langsung adalah kepastian bahwa saya sadar akan objek ini, di sini dan sekarang," Hegel bertujuan untuk menunjukkan bahwa "kepastian kesadaran alami" ini memiliki konsekuensi berupa sudut pandang logika spekulatif.

Namun, ini tidak membuat Fenomenologi menjadi Bildungsroman. Bukan kesadaran yang diobservasi yang belajar dari pengalamannya. Hanya "kita," para pengamat fenomenologis, yang berada dalam posisi untuk mengambil manfaat dari rekonstruksi logis Hegel tentang ilmu pengalaman.

Dialektika yang dihasilkan panjang dan sulit. Itu digambarkan oleh Hegel sendiri sebagai "jalan keputusasaan," di mana kesadaran diri menemukan dirinya, berulang kali, dalam kesalahan. Konsep diri kesadaran itu sendiri yang diuji dalam ranah pengalaman, dan di mana konsep itu tidak memadai, kesadaran diri "menderita kekerasan ini dari tangannya sendiri, dan menghancurkan kepuasan terbatasnya sendiri." Karena, seperti yang ditunjukkan Hegel, seseorang tidak bisa belajar berenang tanpa masuk ke air. Dengan secara progresif menguji konsep pengetahuannya dengan cara ini, dengan "menjadikan pengalaman sebagai standar pengetahuannya, Hegel memulai tidak kurang dari deduksi transendental metafisika."

Dalam perjalanan dialektikanya, Fenomenologi bermaksud menunjukkan bahwa - karena kesadaran selalu mencakup kesadaran diri - tidak ada objek 'yang diberikan' dari kesadaran langsung yang belum dimediasi oleh pemikiran. Analisis lebih lanjut tentang struktur kesadaran diri mengungkapkan bahwa stabilitas sosial dan konseptual dunia pengalaman bergantung pada jaringan pengakuan timbal balik. Kegagalan pengakuan, kemudian, menuntut refleksi atas masa lalu sebagai cara "untuk memahami apa yang dituntut dari kita saat ini." Bagi Hegel, ini pada akhirnya melibatkan pemikiran ulang interpretasi "agama sebagai refleksi kolektif komunitas modern tentang apa yang pada akhirnya penting baginya." Ia berpendapat, pada akhirnya, bahwa "penjelasan filosofis yang dibangun secara historis dan sosial tentang seluruh proses itu" menjelaskan genesa sudut pandang yang secara jelas "modern."

Cara lain untuk mengatakannya adalah dengan mengatakan bahwa Fenomenologi mengambil proyek filosofis Kant untuk menyelidiki kapasitas dan batasan akal. Namun, di bawah pengaruh Herder, Hegel melanjutkan secara historis, alih-alih sepenuhnya a priori. Namun, meskipun melanjutkan secara historis, Hegel menolak konsekuensi relativistik dari pemikiran Herder sendiri. Dalam kata-kata seorang sarjana, "Ini adalah wawasan Hegel bahwa akal itu sendiri memiliki sejarah, bahwa apa yang dianggap sebagai akal adalah hasil dari suatu perkembangan. Ini adalah sesuatu yang Kant tidak pernah bayangkan dan yang hanya sekilas terlihat oleh Herder."

Fenomenologi Roh menunjukkan bahwa pencarian kriteria kebenaran yang objektif secara eksternal adalah usaha yang sia-sia. Batasan pengetahuan secara niscaya bersifat internal bagi roh itu sendiri. Namun, meskipun teori dan konsepsi diri selalu dapat dievaluasi ulang, dinegosiasikan ulang, dan direvisi, ini bukanlah latihan imajinatif semata. Klaim terhadap pengetahuan harus selalu membuktikan kecukupannya sendiri dalam pengalaman historis yang nyata.

Meskipun Hegel tampaknya selama tahun-tahun Berlin-nya telah meninggalkan Fenomenologi Roh, pada saat kematiannya yang tak terduga, ia sebenarnya sedang membuat rencana untuk merevisi dan menerbitkannya kembali. Karena Hegel tidak lagi membutuhkan uang atau kredensial, H. S. Harris berpendapat bahwa "satu-satunya kesimpulan rasional yang dapat ditarik dari keputusannya untuk menerbitkan kembali buku itu... adalah bahwa ia masih menganggap 'ilmu pengalaman' sebagai proyek yang valid itu sendiri" dan proyek yang sistem selanjutnya tidak memiliki padanan. Namun, tidak ada konsensus ilmiah tentang Fenomenologi sehubungan dengan salah satu peran sistematis yang ditegaskan oleh Hegel pada saat penerbitannya.

4.2. Sains Logika

Konsep logika Hegel sangat berbeda dari pengertian biasa dalam bahasa Inggris. Ini dapat dilihat, misalnya, dalam definisi metafisika logika seperti "ilmu tentang hal-hal yang dipahami dalam pikiran yang dulunya dianggap mengungkapkan esensialitas dari hal-hal tersebut." Seperti yang dijelaskan oleh Michael Wolff, logika Hegel adalah kelanjutan dari program logis Kant yang khas. Keterlibatannya sesekali dengan konsepsi logika Aristoteles yang akrab hanya insidental dengan proyek Hegel. Perkembangan abad kedua puluh oleh para logikawan seperti Gottlob Frege dan Bertrand Russell juga tetap menjadi logika validitas formal dan karenanya juga tidak relevan dengan proyek Hegel, yang bercita-cita untuk menyediakan logika metafisika kebenaran.

Ada dua teks Logika Hegel. Yang pertama, Sains Logika (1812, 1813, 1816; jilid I direvisi 1831), kadang-kadang juga disebut "Logika Besar." Yang kedua adalah jilid pertama dari Ensiklopedi Hegel dan kadang-kadang dikenal sebagai "Logika Kecil." Logika Ensiklopedi adalah presentasi yang disingkat atau dipadatkan dari dialektika yang sama. Hegel menyusunnya untuk digunakan oleh siswa di ruang kuliah, bukan sebagai pengganti eksposisi yang tepat dan lengkap.

Hegel menyajikan logika sebagai ilmu yang tanpa prasuposisi yang menyelidiki determinasi-pikiran (Denkbestimmungen) paling fundamental, atau kategori Kantian, dan dengan demikian merupakan dasar filsafat. Dalam mempertanyakan sesuatu, seseorang sudah mengasumsikan logika; dalam hal ini, ini adalah satu-satunya bidang penyelidikan yang harus terus-menerus merenungkan mode kerjanya sendiri. Sains Logika adalah upaya Hegel untuk memenuhi tuntutan mendasar ini. Seperti yang ia katakan, "logika bertepatan dengan metafisika." Menurut Glenn Alexander Magee, logika menyediakan "penjelasan tentang kategori atau ide murni yang benar secara abadi" dan yang membentuk "struktur formal realitas itu sendiri."

Ini, bagaimanapun, bukanlah kembali ke Leibniz-Wolffian rasionalisme yang dikritik oleh Kant, yang merupakan kritik yang diterima Hegel. Hegel menolak segala bentuk metafisika sebagai spekulasi tentang transenden. Prosedurnya, apropriasi konsep Aristoteles tentang bentuk, sepenuhnya imanen. Secara lebih umum, Hegel setuju dengan penolakan Kant terhadap semua bentuk dogmatisme dan juga setuju bahwa setiap metafisika di masa depan harus melewati ujian kritik.

Béatrice Longuenesse berpendapat bahwa proyek ini dapat dipahami, dengan analogi dengan Kant, sebagai "deduksi metafisika dan transendental yang tak terpisahkan dari kategori-kategori metafisika." Pendekatan ini menegaskan, dan mengklaim untuk menunjukkan, bahwa wawasan logika tidak dapat dinilai oleh standar di luar pemikiran itu sendiri, yaitu, bahwa "pemikiran... bukanlah cermin alam." Namun, ia berpendapat, ini tidak berarti bahwa standar-standar ini sewenang-wenang atau subjektif. Penerjemah Hegel dan sarjana idealisme Jerman, George di Giovanni, juga menafsirkan Logika sebagai (mengambil dari, namun juga berlawanan dengan, Kant) transendental secara imanen; kategori-kategorinya, menurut Hegel, dibangun ke dalam kehidupan itu sendiri, dan mendefinisikan apa artinya menjadi "objek secara umum."

Buku satu dan dua dari Logika adalah doktrin "Keberadaan" dan "Esensi." Bersama-sama mereka terdiri dari Logika Objektif, yang sebagian besar berkaitan dengan mengatasi asumsi-asumsi metafisika tradisional. Buku tiga adalah bagian terakhir dari Logika. Ini membahas doktrin "Konsep," yang berkaitan dengan mengintegrasikan kembali kategori-kategori objektivitas ke dalam penjelasan realitas yang sepenuhnya idealistis. Secara sederhana, Keberadaan menggambarkan konsep-konsepnya sebagaimana adanya, Esensi mencoba menjelaskannya dengan mengacu pada oposisi, dan Konsep menjelaskan dan menyatukan keduanya dalam hal teleologi internal. Kategori-kategori Keberadaan "berpindah" dari satu ke yang lain sebagai penanda determinasi-pikiran yang hanya secara ekstrinsik terhubung satu sama lain. Kategori-kategori Esensi secara resiprokal "bersinar" satu sama lain. Akhirnya, dalam Konsep, pemikiran telah menunjukkan dirinya sepenuhnya merujuk diri, sehingga kategori-kategorinya secara organik "berkembang" dari satu ke yang lain.

Dalam pengertian teknis Hegel, konsep (Begriff, kadang-kadang juga diterjemahkan sebagai "notion") bukanlah konsep psikologis. Ketika digunakan dengan artikel definitif ("the") dan kadang-kadang dimodifikasi oleh istilah "logis," Hegel merujuk pada struktur realitas yang dapat dipahami seperti yang diartikulasikan dalam Logika Subjektif. (Namun, ketika digunakan dalam bentuk jamak, pengertian Hegel jauh lebih dekat dengan pengertian kamus biasa dari istilah tersebut.)

Penelusuran Hegel tentang pemikiran berkaitan dengan mensistematiskan diferensiasi diri internal pemikiran itu sendiri, yaitu, bagaimana konsep-konsep murni berbeda satu sama lain dalam berbagai hubungan implikasi dan interdependensi mereka. Misalnya, dalam dialektika pembuka Logika, Hegel mengklaim untuk menampilkan bahwa pemikiran tentang "keberadaan, keberadaan murni - tanpa determinasi lebih lanjut" tidak dapat dibedakan dari konsep ketiadaan, dan bahwa, dalam "pergeseran bolak-balik" keberadaan dan ketiadaan ini, "masing-masing segera lenyap dalam kebalikannya." Gerakan ini bukan salah satu konsep atau yang lain, tetapi kategori menjadi. Tidak ada perbedaan di sini yang bisa "dirujuk," hanya dialektika yang bisa diamati dan dijelaskan.

Kategori terakhir dari Logika adalah "ide." Sama seperti "konsep", makna istilah ini bagi Hegel bukanlah psikologis. Sebaliknya, mengikuti Kant dalam Kritik Akal Budi Murni, penggunaan Hegel merujuk kembali ke eidos Yunani, konsep Platon tentang bentuk yang sepenuhnya ada dan universal: "Idee Hegel (seperti ide Platon) adalah produk dari upaya untuk menggabungkan ontologi, epistemologi, evaluasi, dll., menjadi satu set konsep tunggal."

Logika mengakomodasi di dalamnya keharusan ranah kontingensi alami-spiritual, yaitu yang tidak dapat ditentukan sebelumnya: "Untuk melangkah lebih jauh, ia harus meninggalkan pemikiran sama sekali dan membiarkan dirinya pergi, membuka diri pada yang lain selain pemikiran dalam penerimaan murni." Sederhananya, logika menyadari dirinya hanya dalam ranah alam dan roh, di mana ia mencapai "verifikasinya." Oleh karena itu, kesimpulan dari Sains Logika dengan "ide secara bebas melepaskan [entläßt] dirinya" ke dalam "objektivitas dan kehidupan eksternal" - dan, demikian juga, transisi sistematis ke Realphilosophie.

4.3. Ensiklopedi Ilmu Filosofis

Ensiklopedi Ilmu Filosofis adalah ringkasan komprehensif dari sistem filosofis Hegel, yang mencakup logika, filsafat alam, dan filsafat roh. Karya ini dimaksudkan sebagai panduan menyeluruh tentang realitas dan masyarakat, dirancang sebagai buku pegangan bagi para mahasiswanya.

4.4. Elemen Filsafat Hak

Elemen Filsafat Hak membahas pandangan Hegel tentang hukum, moralitas, kehidupan etis, negara, dan sejarah dunia, yang merupakan dasar filsafat politiknya. Fokus utama karya ini adalah pada konsep keadilan dan hak asasi manusia, serta bagaimana institusi sosial dan politik mewujudkan kebebasan.

Karya ini telah menjadi kontroversial sejak penerbitan aslinya. Namun, ini bukanlah pembelaan langsung terhadap negara Prusia otokratis, seperti yang dituduhkan beberapa pihak, melainkan pembelaan terhadap "Prusia sebagaimana yang seharusnya menjadi di bawah [usulan] administrasi reformasi."

Kata Jerman Recht dalam judul Hegel tidak memiliki padanan langsung dalam bahasa Inggris (meskipun sesuai dengan bahasa Latin ius dan bahasa Prancis droit). Sebagai perkiraan pertama, Michael Inwood membedakan tiga makna:

• hak, klaim, atau gelar
• keadilan (seperti, mis., 'untuk mengelola keadilan'...tetapi bukan keadilan sebagai kebajikan...)
• 'hukum' sebagai prinsip, atau 'undang-undang' secara kolektif.

Beiser mengamati bahwa teori Hegel adalah "upayanya untuk merehabilitasi tradisi hukum alam sambil mempertimbangkan kritik dari mazhab sejarah." Ia menambahkan bahwa "tanpa interpretasi yang baik tentang teori hukum alam Hegel, kita memiliki sedikit pemahaman tentang fondasi pemikiran sosial dan politiknya." Sesuai dengan posisi Beiser, sarjana Adriaan T. Peperzak mendokumentasikan argumen Hegel melawan teori kontrak sosial dan menekankan fondasi metafisika filsafat hak Hegel.

Mengamati bahwa "menganalisis struktur argumen Hegel dalam Filsafat Hak menunjukkan bahwa pencapaian otonomi politik adalah fundamental bagi analisis Hegel tentang negara dan pemerintahan," filsuf Kenneth R. Westphal memberikan garis besar singkat ini:

• 'Hak Abstrak,' membahas prinsip-prinsip yang mengatur properti, transfernya, dan pelanggaran terhadap properti."
• 'Moralitas,' membahas hak-hak subjek moral, tanggung jawab atas tindakan seseorang, dan teori hak a priori."
• 'Kehidupan Etis' (Sittlichkeit), menganalisis prinsip-prinsip dan institusi yang mengatur aspek-aspek sentral kehidupan sosial rasional, termasuk keluarga, masyarakat sipil, dan negara secara keseluruhan, termasuk pemerintahan."

Hegel menggambarkan negara pada masanya, sebuah monarki konstitusional, sebagai perwujudan rasional dari tiga elemen yang kooperatif dan saling inklusif. Elemen-elemen ini adalah "demokrasi (kekuasaan banyak orang, yang terlibat dalam legislasi), aristokrasi (kekuasaan sedikit orang, yang menerapkan, mengkonkretkan, dan melaksanakan undang-undang), dan monarki (kekuasaan satu orang, yang mengepalai dan mencakup semua kekuasaan)." Ini adalah apa yang disebut Aristoteles sebagai bentuk pemerintahan "campuran," yang dirancang untuk memasukkan yang terbaik dari masing-masing tiga bentuk klasik. Pembagian kekuasaan "mencegah satu kekuasaan mendominasi yang lain." Hegel secara khusus peduli untuk mengikat raja pada konstitusi, membatasi otoritasnya sehingga ia hanya dapat menyatakan apa yang telah diputuskan oleh para menterinya.

Hubungan filsafat hukum Hegel dengan liberalisme modern adalah kompleks. Ia melihat liberalisme sebagai ekspresi yang berharga dan khas dari dunia modern. Namun, ia membawa bahaya dalam dirinya sendiri untuk merusak nilai-nilainya sendiri. Kecenderungan merusak diri ini dapat dihindari dengan mengukur "tujuan subjektif individu oleh kebaikan objektif dan kolektif yang lebih besar." Nilai-nilai moral, kemudian, hanya memiliki "tempat terbatas dalam skema keseluruhan." Namun, meskipun tidak tanpa alasan Hegel secara luas dianggap sebagai pendukung utama dari apa yang kemudian Isaiah Berlin sebut sebagai kebebasan positif, ia juga "tak tergoyahkan dan tak ambigu" dalam pembelaannya terhadap kebebasan negatif.

Jika penguasa ideal Hegel jauh lebih lemah daripada yang umum terjadi pada monarki di zamannya, demikian pula elemen demokrasinya jauh lebih lemah daripada yang umum terjadi pada demokrasi modern. Meskipun ia menekankan pentingnya partisipasi publik, Hegel sangat membatasi hak pilih dan mengikuti model bikameral Inggris, di mana hanya anggota majelis rendah, yaitu kaum awam dan borjuis, yang merupakan pejabat terpilih. Bangsawan di majelis tinggi, seperti raja, mewarisi posisi mereka.

Bagian terakhir dari Filsafat Roh Objektif berjudul "Sejarah Dunia." Dalam bagian ini, Hegel berpendapat bahwa "prinsip imanen ini [yaitu logos Stoik]] secara logis menghasilkan perluasan kapasitas spesies untuk penentuan nasib sendiri ('kebebasan') dan pendalaman pemahaman diri ('pengetahuan diri')." Dalam kata-kata Hegel sendiri: "Sejarah dunia adalah kemajuan dalam kesadaran kebebasan - sebuah kemajuan yang harus kita pahami secara konseptual."

4.5. Kuliah-kuliah

Hegel mendedikasikan dirinya terutama untuk memberikan kuliah tentang filsafat seni rupa, filsafat agama, filsafat sejarah, dan sejarah filsafat. Kuliah-kuliah ini, yang banyak di antaranya diterbitkan secara anumerta dari catatan-catatan mahasiswa, menawarkan wawasan tambahan yang kaya tentang pemikirannya yang terus berkembang. Seri kuliah Berlin mencakup topik-topik berikut:

• Logika (1818-1831: setiap tahun)
• Filsafat Alam (1819-1820, 1821-1822, 1823-1824, 1825-1826, 1828, 1830)
• Filsafat Roh Subjektif (1820, 1822, 1825, 1827-1828, 1829-1830)
• Filsafat Hak (1818-1819, 1819-1820, 1821-1822, 1822-1823, 1824-1825, 1831)
• Filsafat Sejarah Dunia (1822-1823, 1824-1825, 1826-1827, 1828-1829, 1830-1831)
• Filsafat Seni (1820-1821, 1823, 1826, 1828-1829)
• Filsafat Agama (1821, 1824, 1827, 1831)
• Sejarah Filsafat (1819, 1820-1821, 1823-1824, 1825-1826, 1827-1828, 1829-1830, 1831)

5.1. Pengaruh Filosofis

Ketika Hegel masuk seminari Tübingen pada tahun 1788, "ia adalah produk khas dari Abad Pencerahan Jerman - seorang pembaca antusias Rousseau dan Lessing, akrab dengan Kant (setidaknya secara tidak langsung), tetapi mungkin lebih dalam mencintai klasik daripada apa pun yang modern." Selama periode awal hidupnya ini "orang Yunani - terutama Platon - yang pertama." Meskipun ia kemudian mengangkat Aristoteles di atas Platon, Hegel tidak pernah meninggalkan kecintaannya pada filsafat kuno, yang jejaknya ada di mana-mana dalam pemikirannya.

Kepedulian Hegel terhadap berbagai bentuk kesatuan budaya (Yudaisme, Yunani, abad pertengahan, dan modern) selama periode awal ini akan tetap bersamanya sepanjang kariernya. Dengan demikian, ia juga merupakan produk khas dari Romantisisme Jerman awal. "Kesatuan hidup" adalah frasa yang digunakan oleh Hegel dan generasinya untuk menyatakan konsep mereka tentang kebaikan tertinggi. Ini mencakup kesatuan "dengan diri sendiri, dengan orang lain, dan dengan alam. Ancaman utama terhadap kesatuan semacam itu terdiri dari perpecahan (Entzweiung) atau alienasi (Entfremdung)."

Dalam hal ini, Hegel secara khusus tertarik pada fenomena cinta sebagai semacam "kesatuan-dalam-perbedaan," baik dalam artikulasi kuno yang disediakan oleh Platon maupun dalam doktrin agape agama Kristen, yang pada saat itu Hegel pandang sebagai "sudah 'berlandaskan Akal Universal.'" Minat ini, serta pelatihan teologisnya, akan terus menandai pemikirannya, bahkan saat ia berkembang ke arah yang lebih teoretis atau metafisika.

Menurut Glenn Alexander Magee, pemikiran Hegel (khususnya, struktur tripartit sistemnya) juga banyak berutang pada tradisi hermetik, khususnya, karya Jakob Böhme. Keyakinan bahwa filsafat harus mengambil bentuk sebuah sistem, Hegel terutama berutang kepada teman sekamarnya di Tübingen, Schelling dan Hölderlin.

Hegel juga banyak membaca dan sangat dipengaruhi oleh Adam Smith dan teoretikus ekonomi politik lainnya.

Filsafat kritis Kant lah yang memberikan apa yang dianggap Hegel sebagai artikulasi modern definitif dari pembagian yang harus diatasi. Ini mengarah pada keterlibatannya dengan program-program filosofis Fichte dan Schelling, serta perhatiannya pada Spinoza dan kontroversi Panteisme. Namun, pengaruh Johann Gottfried von Herder akan membawa Hegel pada penolakan yang terkualifikasi terhadap universalitas yang diklaim oleh program Kantian demi penjelasan akal yang lebih berbudaya, linguistik, dan historis.

5.2. Pengaruh Budaya dan Sejarah

Pengaruh budaya dan sejarah memainkan peran penting dalam membentuk pemikiran Hegel. Ia hidup pada masa yang penuh gejolak, di mana Revolusi Prancis dan Perang Napoleon mengubah lanskap politik dan sosial Eropa secara drastis. Peristiwa-peristiwa ini membentuk pandangannya tentang kemajuan sosial dan peran negara.

Selain itu, ia sangat dipengaruhi oleh Abad Pencerahan dan Romantisisme Jerman. Dari Pencerahan, ia mengambil penekanan pada akal, kebebasan, dan kemajuan. Namun, ia juga mengkritik beberapa aspeknya, terutama kecenderungannya untuk memisahkan subjek dari objek. Dari Romantisisme, ia menyerap gagasan tentang "kesatuan hidup" dan penekanan pada spiritualitas dan emosi, yang kemudian ia integrasikan ke dalam sistem filsafatnya. Keterlibatan dengan pemikir seperti Rousseau dan Lessing juga membentuk kepeduliannya terhadap isu-isu sosial dan politik.

6.1. Hegelianisme Kanan vs. Kiri

Beberapa sejarawan menyajikan pengaruh awal Hegel dalam filsafat Jermanik sebagai terbagi menjadi dua kubu yang berlawanan, kanan dan kiri. Hegelian Kanan, yang diduga merupakan murid langsung Hegel di Friedrich-Wilhelms-Universität, menganut ortodoksi Protestan dan konservatisme politik periode Restorasi pasca-Napoleon. Hegelian Kiri, juga dikenal sebagai Hegelian Muda, menafsirkan Hegel dalam pengertian revolusioner, yang mengarah pada penganjuran ateisme dalam agama dan demokrasi liberal dalam politik. Namun, studi-studi baru-baru ini telah mempertanyakan paradigma ini.

Hegelian Kanan "cepat dilupakan" dan "saat ini sebagian besar hanya dikenal oleh para spesialis"; Hegelian Kiri, sebaliknya, "mencakup beberapa pemikir terpenting pada periode tersebut," dan "melalui penekanan mereka pada praktik, beberapa pemikir ini tetap sangat berpengaruh," terutama melalui tradisi Marxis.

Di antara pengikut pertama yang mengambil pandangan secara eksplisit kritis terhadap sistem Hegel adalah mereka yang berada dalam kelompok Jerman abad ke-19 yang dikenal sebagai Hegelian Muda, yang termasuk Feuerbach, Marx, Engels, dan para pengikut mereka. Dorongan utama kritik mereka secara ringkas diungkapkan dalam kesebelas dari "Tesis tentang Feuerbach" Marx dari Ideologi Jerman-nya tahun 1845: "Para filsuf hanya menafsirkan dunia, dengan berbagai cara; intinya, bagaimanapun, adalah untuk mengubahnya."

Pada abad kedua puluh, interpretasi Marxis yang dipengaruhi Hegel dikembangkan lebih lanjut dalam karya teoretikus kritis dari Mazhab Frankfurt. Ini disebabkan oleh (a) penemuan kembali dan evaluasi ulang Hegel sebagai kemungkinan leluhur filosofis Marxisme oleh Marxis berorientasi filosofis; (b) kebangkitan perspektif historis Hegel; dan (c) pengakuan yang semakin meningkat akan pentingnya metode dialektikanya. History and Class Consciousness (1923) karya György Lukács, khususnya, membantu memperkenalkan kembali Hegel ke dalam kanon Marxis.

6.2. Penerimaan di Prancis

Sudah menjadi hal umum untuk mengidentifikasi "Hegel Prancis" dengan kuliah-kuliah Alexandre Kojève, yang menekankan dialektika tuan-hamba (yang ia salah terjemahkan sebagai tuan-budak) dan filsafat sejarah Hegel. Perspektif ini, bagaimanapun, mengabaikan lebih dari enam puluh tahun tulisan Prancis tentang Hegel, di mana Hegelianisme diidentifikasi dengan "sistem" yang disajikan dalam Ensiklopedi. Pembacaan selanjutnya, yang mengambil dari Fenomenologi Roh, dalam banyak hal merupakan reaksi terhadap yang sebelumnya. Setelah 1945, "Hegelianisme 'dramatis' ini, yang berpusat pada tema menjadi historis melalui konflik, [kemudian] dilihat sebagai kompatibel dengan eksistensialisme dan Marxisme."

Dengan membatasi dialektika pada sejarah, pembacaan dominan Prancis dari Jean Wahl, Alexandre Kojève, dan Jean Hyppolite secara efektif menyajikan Hegel sebagai penyedia "antropologi filosofis alih-alih metafisika umum." Pembacaan ini menjadikan topik keinginan sebagai titik fokus intervensinya. Tema utamanya adalah bahwa "akal yang berusaha menjadi inklusif memalsukan realitas dengan menekan atau menekan 'yang lain'nya." Meskipun tidak dapat sepenuhnya diatribusikan kepada Kojève, pembacaan Hegel ini membentuk pemikiran dan interpretasi pemikir seperti Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Claude Lévi-Strauss, Jacques Lacan, dan Georges Bataille.

Interpretasi Kojève tentang "dialektika tuan-budak" sebagai model dasar perkembangan historis juga memengaruhi feminisme Simone de Beauvoir dan karya anti-rasis dan anti-kolonial Frantz Fanon.

6.3. Penerimaan di Amerika

Seperti yang didokumentasikan oleh Richard J. Bernstein, pengaruh Hegel pada Pragmatisme Amerika dapat dibagi menjadi tiga momen: akhir abad kesembilan belas, pertengahan abad kedua puluh, dan saat ini. Yang pertama ditemukan dalam edisi-edisi awal The Journal of Speculative Philosophy (didirikan 1867). Yang kedua terbukti dalam pengaruh yang diakui pada tokoh-tokoh besar termasuk John Dewey, Charles Peirce, dan William James.

Seperti yang dijelaskan Dewey sendiri tentang daya tarik tersebut, "Ada, bagaimanapun, juga alasan 'subjektif' untuk daya tarik pemikiran Hegel bagi saya; itu memenuhi kebutuhan akan penyatuan yang tidak diragukan lagi merupakan kerinduan emosional yang intens, namun merupakan kelaparan yang hanya dapat dipuaskan oleh materi pelajaran yang diintelektualkan." Dewey menerima banyak penjelasan Hegel tentang sejarah dan masyarakat, tetapi menolak konsepsi Hegel tentang pengetahuan absolut.

Dua filsuf, John McDowell dan Robert Brandom (kadang-kadang, setengah serius, disebut "Hegelian Pittsburgh"), merupakan, menurut Bernstein, momen ketiga pengaruh Hegel pada pragmatisme. Namun, meskipun secara terbuka mengakui pengaruh tersebut, keduanya tidak mengklaim untuk menjelaskan pandangan Hegel sesuai dengan pemahaman dirinya sendiri. Selain itu, keduanya secara terbuka dipengaruhi oleh Wilfrid Sellars. McDowell sangat tertarik untuk menghilangkan "myth of the given," dikotomi antara konsep dan intuisi, sedangkan Brandom lebih banyak berkaitan dengan mengembangkan penjelasan sosial Hegel tentang pemberian alasan dan implikasi normatif. Penggunaan pemikiran Hegel ini adalah dua di antara beberapa pembacaan "non-metafisika".

6.4. Kritik dan Kontroversi

Filsafat Hegel telah menghadapi berbagai kritik dan kontroversi sepanjang sejarah, yang sebagian besar berkaitan dengan penafsiran sistemnya, gaya penulisannya, dan implikasi politik dari pemikirannya.

• Kritik Totalitarianisme**

Salah satu kritik paling terkenal datang dari Karl Popper dalam karyanya The Open Society and Its Enemies (1945). Popper menuduh sistem Hegel sebagai pembenaran terselubung untuk rezim otokratis Frederick William III dari Prusia dan mengklaim bahwa Hegel memandang negara Prusia pada tahun 1830-an sebagai puncak sejarah. Popper berpendapat bahwa filsafat Hegel adalah akar dari totalitarianisme abad ke-20, termasuk komunisme dan fasisme. Namun, kritik Popper ini ditentang oleh banyak sarjana, termasuk Herbert Marcuse dalam Reason and Revolution, yang berpendapat bahwa Hegel tidak mendukung negara hanya karena keberadaannya, melainkan karena negara itu harus rasional. Walter Kaufmann dan Shlomo Avineri juga mengkritik keras teori-teori Popper tentang Hegel.

• Kritik Obscurantisme dan Ketidakjelasan**

Hegel sering dituduh memiliki gaya penulisan yang tidak jelas dan rumit. Arthur Schopenhauer, yang merupakan rekan Hegel di Universitas Berlin, menyebut karyanya sebagai "filsafat semu" dan "kekonyolan murni", menuduh Hegel sebagai sumber "mistifikasi umum yang paling terang-terangan yang pernah terjadi, dengan hasil yang akan tampak luar biasa bagi generasi mendatang, sebagai monumen kebodohan Jerman." Bertrand Russell juga menganggap Hegel sebagai filsuf yang paling sulit dipahami. Psikolog Carl Gustav Jung bahkan secara ekstrem menuduh Hegel memiliki penyakit mental, menggambarkan bahasanya sebagai "megalomania" yang "menyerupai bahasa skizofrenia."

• Kritik dari Eksistensialisme**

Søren Kierkegaard, salah satu kritikus awal Hegel, mengkritik konsep "pengetahuan absolut" Hegel. Ia berpendapat bahwa klaim semacam itu arogan bagi manusia biasa dan bahwa sistem Hegel mengabaikan pentingnya individu demi keseluruhan. Bagi Kierkegaard, "menjadi individu manusia adalah hal yang telah dihapuskan, dan setiap filsuf spekulatif mengacaukan dirinya dengan umat manusia secara keseluruhan; di mana ia menjadi sesuatu yang tak terbatas besarnya, dan pada saat yang sama tidak ada sama sekali."

• Kritik Historisisme dan Justifikasi Kekuasaan**

Beberapa kritikus, seperti George Santayana, menuduh Hegel membenarkan siapa pun yang berkuasa, seolah-olah dominasi sama dengan kebaikan. Kritik ini muncul dari interpretasi bahwa filsafat sejarah Hegel, dengan penekanannya pada kemajuan dialektis, dapat digunakan untuk membenarkan status quo atau rezim yang ada.

• Kritik Rasisme**

Pada pertengahan abad ke-20 dan awal abad ke-21, terutama dengan berkembangnya postkolonialisme, para sarjana mulai mengkaji kembali pernyataan-pernyataan Hegel tentang perbudakan dan asal-usul roh manusia. Mereka menemukan bahwa Hegel mendukung beberapa hipotesis rasis, yang umum pada zamannya. Namun, perlu dicatat bahwa Hegel juga mendukung Revolusi Haiti oleh budak kulit hitam melawan para pemilik budak Prancis, melihatnya sebagai contoh dialektika tuan-budak. Haiti adalah negara pasca-perbudakan pertama yang memperkenalkan hak asasi manusia universal, mendahului Prancis dan Amerika Serikat. Bagi Hegel, ini merupakan langkah penting dalam realisasi kebebasan dalam sejarah dunia. Presiden Hegel Society of America, Dina Emundts, menyatakan pada tahun 2020: "Menjadi rasis dan menuntut hak asasi manusia untuk semua orang tidak selalu merupakan kontradiksi. Baik Kant maupun Hegel melakukannya."

Secara keseluruhan, meskipun filsafat Hegel memiliki pengaruh yang mendalam pada berbagai bidang pemikiran, ia juga terus menjadi subjek perdebatan dan interpretasi yang beragam.

6.5. Diinterpretasikan sebagai Non-Metafisika

Dalam tulisan-tulisan tahun 2005 untuk pembaca berbahasa Inggris, Frederick Beiser menyatakan bahwa status metafisika Hegel "dapat dianggap sebagai pertanyaan yang paling sengit diperdebatkan dalam kajian Hegelian." Beberapa sarjana cenderung menafsirkan metafisika Hegel yang bernuansa religius sebagai upaya untuk membenarkan keyakinan Kristen melalui akal.

Namun, beberapa sarjana menafsirkan Hegel secara non-metafisika, dengan alasan bahwa filsafatnya adalah "sebuah teori kategori, sebuah epistemologi neo-Kantian, sebuah hermeneutika, atau bahkan sebuah humanisme anti-Kristen." Jika filsafat Hegel benar-benar sebuah metafisika, maka Beiser mengatakan bahwa para filsuf ini percaya bahwa itu "pasti sudah usang" dan merupakan "proyek yang bangkrut," karena Kant pernah berpendapat dalam karyanya Critique bahwa menarik pengetahuan tanpa syarat dari akal murni adalah hal yang mustahil.

Namun, sejak Kant, penafsiran "non-metafisika [Hegel] dapat dianggap sebagai yang paling penting saat ini." Robert B. Pippin, misalnya, telah menarik kembali pernyataan sebelumnya, seperti yang terlihat dalam karyanya tahun 2019. Bahkan sebelum itu, dalam pengantar simposium Hegel Society of America tahun 2014, Allegra de Laurentiis melaporkan bahwa semua sarjana yang mempresentasikan masalah "Hegel Tanpa Metafisika?" telah menegaskan dimensi metafisika dalam pemikiran Hegel.

Apa yang masih diperdebatkan adalah bagaimana menggambarkan secara akurat pandangan Hegel (secara terbuka pasca-Kant) tentang metafisika. Seperti yang pernah dikatakan Hegel secara singkat, "manusia adalah makhluk berpikir, dan mereka terlahir sebagai ahli metafisika. Yang penting di sini hanyalah jenis metafisika yang digunakan itu benar atau tidak."

7.1. Karya yang Diterbitkan Semasa Hidup

• 1793-94: 'Fragmen tentang Agama Rakyat dan Kekristenan'
• 1795-96: 'Positivitas Agama Kristen'
• 1796-97: 'Program Sistematis Idealisme Jerman Tertua' (kepengarangan masih diperdebatkan)
• 1797-98: 'Draf tentang Agama dan Cinta'
• 1798: Surat-surat Rahasia tentang Hubungan Konstitusional Sebelumnya antara Wadtlandes (Pays de Vaud) dan Kota Bern. Pengungkapan Lengkap Oligarki Lama Negara Bern. Diterjemahkan dari Bahasa Prancis oleh seorang Swiss yang Telah Meninggal [Jean Jacques Cart], dengan Komentar. Frankfurt am Main, Jäger. (Terjemahan Hegel diterbitkan secara anonim)
• 1798-1800: 'Semangat Kekristenan dan Nasibnya'
• 1800-02: 'Konstitusi Jerman' (draf)
• 1801: De orbitis planetarum; 'Perbedaan antara Sistem Filsafat Fichte dan Schelling'
• 1802: 'Tentang Esensi Kritik Filosofis Secara Umum dan Hubungannya dengan Keadaan Filsafat Saat Ini Secara Khusus' (Pengantar untuk Jurnal Kritis Filsafat, disunting oleh Schelling dan Hegel)
• 1802: 'Bagaimana Akal Sehat Memperlakukan Filsafat, Diilustrasikan oleh Karya Tuan Krug'
• 1802: 'Hubungan Skeptisisme dengan Filsafat. Presentasi berbagai Modifikasi dan Perbandingan yang Terbaru dengan yang Kuno'
• 1802: 'Iman dan Pengetahuan, atau Filsafat Reflektif Subjektivitas dalam Kelengkapan Bentuk-bentuknya sebagai Filsafat Kantian, Jacobian dan Fichtean'
• 1802-03: 'Sistem Kehidupan Etis'
• 1803: 'Tentang Pendekatan Ilmiah terhadap Hukum Alam, Perannya dalam Filsafat Praktis dan Hubungannya dengan Ilmu Hukum Positif'
• 1803-04: 'Filsafat Roh Pertama (Bagian III dari Sistem Filsafat Spekulatif 1803/4)'
• 1807: Fenomenologi Roh
• 1807: 'Kata Pengantar: Tentang Kognisi Ilmiah' - Kata Pengantar untuk Sistem Filosofisnya, diterbitkan bersama Fenomenologi
• 1808-16: 'Propaedeutic Filosofis'
• 1812-13: Sains Logika, Bagian 1 (Buku 1, 2)
• 1816: Sains Logika, Bagian 2 (Buku 3)
• 1817: 'Ulasan Karya Friedrich Heinrich Jacobi, Jilid Tiga'
• 1817: 'Penilaian Proses Majelis Estat Kadipaten Württemberg pada tahun 1815 dan 1816'
• 1817: Ensiklopedi Ilmu Filosofis, edisi ke-1
• 1820: Elemen Filsafat Hak, atau Hukum Alam dan Ilmu Politik dalam Garis Besar
• 1827: Ensiklopedi Ilmu Filosofis, edisi ke-2 yang direvisi
• 1831: Sains Logika, edisi ke-2, dengan revisi ekstensif untuk Buku 1 (diterbitkan pada tahun 1832)
• 1831: Ensiklopedi Ilmu Filosofis, edisi ke-3 yang direvisi

7.2. Karya Anumerta dan Kuliah

Banyak karya Hegel yang diterbitkan setelah kematiannya berasal dari catatan-catatan kuliah para mahasiswanya, yang memberikan wawasan lebih lanjut tentang pemikiran filosofisnya yang berkembang.

• Logika (1818-1831: setiap tahun)
• Filsafat Alam (1819-1820, 1821-1822, 1823-1824, 1825-1826, 1828, 1830)
• Filsafat Roh Subjektif (1820, 1822, 1825, 1827-1828, 1829-1830)
• Filsafat Hak (1818-1819, 1819-1820, 1821-1822, 1822-1823, 1824-1825, 1831)
• Filsafat Sejarah Dunia (1822-1823, 1824-1825, 1826-1827, 1828-1829, 1830-1831)
• Filsafat Seni (1820-1821, 1823, 1826, 1828-1829)
• Filsafat Agama (1821, 1824, 1827, 1831)
• Sejarah Filsafat (1819, 1820-1821, 1823-1824, 1825-1826, 1827-1828, 1829-1830, 1831)