Sri Aurobindo

1.1. Kehidupan awal

Aurobindo Ghose lahir di Kalkuta (sekarang Kolkata), Kepresidenan Bengal, India, pada 15 Agustus 1872, dalam keluarga Bengali Kayastha yang terkait dengan kota Konnagar di distrik Hooghly, Benggala Barat. Ayahnya, Krishna Dhun Ghose, adalah seorang asisten ahli bedah di Distrik Rangpur di Bengal dan kemudian menjadi ahli bedah sipil di Khulna. Ia adalah mantan anggota gerakan reformasi agama Brahmo Samaj yang tertarik pada gagasan baru tentang evolusi saat menempuh studi kedokteran di Edinburgh. Ayah Aurobindo digambarkan sebagai seorang "tremendous atheist^{Bahasa Inggris}," meskipun ada pandangan yang menyebutnya ateis atau agnostik atau mengikuti kode etik pribadinya. Ibunya, Swarnalata Devi, adalah putri dari Rajnarayan Basu, seorang tokoh terkemuka di Brahmo Samaj. Ia dikirim ke Kalkuta yang lebih sehat untuk melahirkan Aurobindo. Aurobindo memiliki dua kakak laki-laki, Benoybhusan dan Manmohan Ghose, seorang adik perempuan, Sarojini, dan seorang adik laki-laki, Barindra Kumar Ghose (juga disebut Barin).

Aurobindo muda dibesarkan dengan berbicara bahasa Inggris, tetapi menggunakan bahasa Hindustan untuk berkomunikasi dengan para pelayan. Meskipun keluarganya adalah orang Bengali, ayahnya percaya bahwa budaya Britania lebih unggul. Ia dan kedua kakak laki-lakinya dikirim ke sekolah asrama berbahasa Inggris Loreto House di Darjeeling, sebagian untuk meningkatkan kemampuan bahasa mereka dan sebagian untuk menjauhkan mereka dari ibu mereka, yang mengalami penyakit mental tak lama setelah kelahiran anak pertamanya. Darjeeling adalah pusat Anglo-India di India, dan sekolah itu dikelola oleh biarawati Irlandia, sehingga anak-anak lelaki itu terpapar ajaran dan simbolisme agama Kristen.

1.2. Pendidikan di Inggris (1879-1893)

Krishna Dhun Ghose ingin putra-putranya masuk Dinas Sipil India (ICS), sebuah organisasi elit yang terdiri dari sekitar 1.000 orang. Untuk mencapai ini, mereka harus belajar di Inggris, dan pada tahun 1879, seluruh keluarga pindah ke sana. Krishna Dhun Ghose segera kembali ke India, meninggalkan istrinya dalam perawatan seorang dokter di London. Barindra lahir di Inggris pada Januari 1880. Ketiga bersaudara itu ditempatkan di bawah asuhan Pendeta W. H. Drewett di Manchester. Drewett adalah seorang pendeta Gereja Kongregasional yang dikenal Krishna Dhun Ghose melalui teman-teman Britanianya di Rangpur. Saat di Manchester, saudara-saudara Ghose tinggal pertama di 84 Shakespeare Street dan kemudian, pada sensus 1881, di 29 York Place, Chorlton-on-Medlock. Aurobindo tercatat dalam sensus sebagai Aravinda Ghose^{Bahasa Inggris}, seperti juga oleh Universitas Cambridge.

Anak-anak lelaki itu diajari bahasa Latin oleh Drewett dan istrinya. Ini adalah prasyarat untuk masuk ke sekolah-sekolah Inggris yang bagus, dan setelah dua tahun, pada tahun 1881, dua kakak beradik yang lebih tua mendaftar di Manchester Grammar School. Aurobindo dianggap terlalu muda untuk mendaftar, dan ia melanjutkan studinya dengan keluarga Drewett, mempelajari sejarah, Latin, bahasa Prancis, geografi, dan aritmetika. Meskipun keluarga Drewett diberitahu untuk tidak mengajarkan agama, anak-anak lelaki itu secara tidak terhindarkan terpapar ajaran dan acara Kristen, yang umumnya membuat Aurobindo bosan dan terkadang membuatnya jijik. Ada sedikit kontak dengan ayahnya, yang hanya menulis beberapa surat kepada putra-putranya saat mereka di Inggris, tetapi komunikasi yang ada menunjukkan bahwa ia semakin tidak menyukai Britania di India, pada suatu kesempatan menggambarkan pemerintah kolonial Britania sebagai "tidak berperasaan".

Drewett beremigrasi ke Australia pada tahun 1884, menyebabkan anak-anak lelaki itu harus pindah saat mereka pergi tinggal bersama ibu Drewett di London. Pada September tahun itu, Aurobindo dan Manmohan bergabung dengan St Paul's School di sana. Pendidikan Benoybhusan berakhir di Manchester. Ia belajar bahasa Yunani dan menghabiskan tiga tahun terakhir membaca sastra dan puisi Inggris, sementara ia juga memperoleh sedikit keakraban dengan bahasa Jerman dan bahasa Italia. Peter Heehs menyimpulkan kemampuan linguistiknya dengan menyatakan bahwa pada "pergantian abad ia mengetahui setidaknya dua belas bahasa: Inggris, Prancis, dan Bengali untuk berbicara, membaca, dan menulis; Latin, Yunani, dan Sansekerta untuk membaca dan menulis; Gujarati, Marathi, dan Hindi untuk berbicara dan membaca; dan Italia, Jerman, dan Spanyol untuk membaca." Terpapar pada struktur evangelis ibu Drewett mengembangkan dalam dirinya rasa tidak suka terhadap agama, dan ia menganggap dirinya pada suatu titik sebagai seorang ateis tetapi kemudian memutuskan bahwa ia adalah seorang agnostik. Sebuah Plaque Biru yang diresmikan pada tahun 2007 memperingati kediaman Aurobindo di 49 St Stephen's Avenue di Shepherd's Bush, London, dari tahun 1884 hingga 1887. Ketiga bersaudara itu mulai hidup dalam keadaan sederhana di Liberal Club di South Kensington selama tahun 1887, karena ayah mereka mengalami beberapa kesulitan keuangan. Sekretaris klub adalah James Cotton, saudara dari teman ayah mereka di Bengal ICS, Henry John Stedman Cotton.

Pada tahun 1889, Manmohan telah memutuskan untuk mengejar karir sastra dan Benoybhusan terbukti tidak memenuhi standar yang diperlukan untuk masuk ICS. Ini berarti hanya Aurobindo yang mungkin memenuhi aspirasi ayahnya, tetapi untuk melakukannya ketika ayahnya kekurangan uang, ia harus belajar keras untuk mendapatkan beasiswa. Untuk menjadi pejabat ICS, siswa harus lulus ujian kompetitif, serta belajar di universitas Inggris selama dua tahun di bawah masa percobaan. Aurobindo mendapatkan beasiswa di King's College, Cambridge, di bawah rekomendasi Oscar Browning. Ia lulus ujian tulis ICS setelah beberapa bulan, menduduki peringkat ke-11 dari 250 pesaing. Ia menghabiskan dua tahun berikutnya di King's College. Aurobindo tidak tertarik pada ICS dan sengaja datang terlambat ke ujian praktik menunggang kuda untuk mendiskualifikasi dirinya dari layanan tersebut. Pada tahun 1891, Sri Aurobindo juga merasa bahwa periode gejolak besar bagi tanah airnya akan datang di mana ia ditakdirkan untuk memainkan peran penting. Ia mulai belajar bahasa Bengali dan bergabung dengan masyarakat rahasia, yang secara romantis dinamakan 'Lotus and Dagger^{Bahasa Inggris}', di mana para anggota bersumpah untuk bekerja demi kebebasan India.

Pada saat ini, Maharaja Baroda, Sayajirao Gaekwad III, sedang bepergian di Inggris. Cotton mengamankan tempat baginya di Layanan Negara Baroda dan mengaturnya untuk bertemu dengan pangeran. Ia meninggalkan Inggris menuju India, tiba di sana pada Februari 1893. Di India, Krishna Dhun Ghose, yang sedang menunggu untuk menerima putranya, salah diberitahu oleh agen-agennya dari Bombay (sekarang Mumbai) bahwa kapal yang ditumpangi Aurobindo telah tenggelam di lepas pantai Portugal. Ayahnya meninggal setelah mendengar berita ini.

1.3. Periode Baroda dan Kalkuta (1893-1910)

Di Baroda, Aurobindo bergabung dengan layanan negara pada tahun 1893, bekerja pertama di departemen Survei dan Permukiman, kemudian pindah ke Departemen Pendapatan dan kemudian ke Sekretariat, dan banyak pekerjaan serba-serbi seperti mengajar tata bahasa dan membantu menulis pidato untuk Maharaja Gaekwad hingga tahun 1897. Pada tahun 1897 selama pekerjaannya di Baroda, ia mulai bekerja sebagai guru bahasa Prancis paruh waktu di Baroda College (sekarang Maharaja Sayajirao University of Baroda). Ia kemudian dipromosikan menjadi wakil kepala sekolah. Di Baroda, Aurobindo belajar sendiri bahasa Sanskerta dan bahasa Bengali.

Selama tinggal di Baroda, ia telah berkontribusi pada banyak artikel untuk Indu Prakash^{Bahasa Inggris} dan telah berbicara sebagai ketua dewan perguruan tinggi Baroda. Ia mulai mengambil minat aktif dalam politik gerakan kemerdekaan India melawan kekuasaan kolonial Britania, bekerja di belakang layar karena posisinya di administrasi negara Baroda melarangnya dari aktivitas politik yang terang-terangan. Ia berhubungan dengan kelompok-kelompok perlawanan di Bengal dan Madhya Pradesh, saat bepergian ke negara bagian ini. Aurobindo menjalin kontak dengan Lokmanya Tilak dan Sister Nivedita.

Aurobindo sering bepergian antara Baroda dan Bengal, awalnya untuk menjalin kembali hubungan dengan keluarga orang tuanya dan kerabat Bengali lainnya, termasuk saudara perempuannya Sarojini dan saudara laki-lakinya Barin, dan kemudian meningkat untuk mendirikan kelompok-kelompok perlawanan di seluruh Kepresidenan. Ia secara resmi pindah ke Kalkuta pada tahun 1906 setelah pengumuman Pemisahan Bengal. Pada tahun 1901, dalam kunjungan ke Kalkuta, ia menikah dengan Mrinalini yang berusia 14 tahun, putri Bhupal Chandra Bose, seorang pejabat senior di pemerintahan. Aurobindo berusia 28 tahun saat itu. Mrinalini meninggal tujuh belas tahun kemudian pada Desember 1918 selama Pandemi influenza 1918.

Pada tahun 1906, Aurobindo diangkat sebagai kepala sekolah pertama National College di Kalkuta, yang didirikan untuk memberikan pendidikan nasional kepada pemuda India. Ia mengundurkan diri dari posisi ini pada Agustus 1907, karena peningkatan aktivitas politiknya. National College berlanjut hingga saat ini sebagai Jadavpur University, Kolkata.

Aurobindo dipengaruhi oleh studi tentang pemberontakan dan revolusi melawan Inggris di Prancis abad pertengahan dan pemberontakan di Amerika dan Italia. Dalam kegiatan publiknya, ia mendukung nonkooperasi dan perlawanan pasif; secara pribadi ia melakukan kegiatan revolusioner rahasia sebagai persiapan untuk pemberontakan terbuka, jika perlawanan pasif gagal.

Di Bengal, dengan bantuan Barin, ia menjalin kontak dan menginspirasi para revolusioner seperti Bagha Jatin atau Jatin Mukherjee dan Surendranath Tagore. Ia membantu mendirikan serangkaian klub pemuda, termasuk Anushilan Samiti di Kalkuta pada tahun 1902.

Aurobindo menghadiri pertemuan Kongres tahun 1906 yang dipimpin oleh Dadabhai Naoroji dan berpartisipasi sebagai anggota dewan dalam membentuk empat tujuan "Swaraj, Swadesh, Boikot, dan pendidikan nasional". Pada tahun 1907 pada sesi Surat Kongres di mana moderat dan ekstremis memiliki konfrontasi besar, ia memimpin bersama dengan ekstremis bersama dengan Bal Gangadhar Tilak. Kongres terpecah setelah sesi ini. Pada tahun 1907-1908 Aurobindo melakukan perjalanan secara ekstensif ke Pune, Bombay, dan Baroda untuk memperkuat dukungan bagi tujuan nasionalis, memberikan pidato dan bertemu dengan kelompok-kelompok. Ia ditangkap lagi pada Mei 1908 sehubungan dengan Kasus Bom Alipore. Ia dibebaskan dalam persidangan berikutnya, setelah pembunuhan saksi utama penuntut Naren Goswami di dalam penjara, yang kemudian menyebabkan kasus terhadapnya runtuh. Aurobindo kemudian dibebaskan setelah setahun dipenjara secara terisolasi.

Setelah keluar dari penjara, ia memulai dua publikasi baru, Karmayogin^{Bahasa Inggris} dalam bahasa Inggris dan Dharma^{Bahasa Bengali} dalam bahasa Bengali. Ia juga menyampaikan Pidato Uttarpara yang mengisyaratkan transformasi fokusnya ke masalah spiritual. Penindasan dari pemerintah kolonial Britania terhadapnya berlanjut karena tulisannya di jurnal-jurnal barunya, dan pada April 1910, Aurobindo pindah ke Pondicherry, di mana polisi rahasia kolonial Britania memantau kegiatannya.

1.4. Aktivitas politik dan pemenjaraan

Pada Juli 1905, Viceroy India saat itu, Lord Curzon, memisahkan Bengal. Ini memicu ledakan kemarahan publik terhadap Britania, yang menyebabkan kerusuhan sipil dan kampanye nasionalis oleh kelompok-kelompok revolusioner yang termasuk Aurobindo. Pada tahun 1908, Khudiram Bose dan Prafulla Chaki mencoba membunuh Hakim Kingsford, seorang hakim yang dikenal karena menjatuhkan hukuman yang sangat berat terhadap para nasionalis. Namun, bom yang dilemparkan ke kereta kudanya meleset dari sasaran dan malah mendarat di kereta lain dan menewaskan dua wanita Britania, istri dan putri pengacara Pringle Kennedy. Aurobindo juga ditangkap atas tuduhan merencanakan dan mengawasi serangan tersebut dan dipenjara dalam sel isolasi di Penjara Alipore. Persidangan Kasus Bom Alipore berlangsung selama setahun, tetapi akhirnya, ia dibebaskan pada 6 Mei 1909. Penasihat pembelanya adalah Chittaranjan Das.

1.5. Peralihan dari politik ke spiritualitas

Selama periode di Penjara Alipore, pandangan hidup Aurobindo berubah secara radikal karena pengalaman dan realisasi spiritual. Akibatnya, tujuannya jauh melampaui pelayanan dan pembebasan negara.

Aurobindo mengatakan ia "dikunjungi" oleh Vivekananda di Penjara Alipore: "Adalah fakta bahwa saya terus-menerus mendengar suara Vivekananda berbicara kepada saya selama dua minggu di penjara dalam meditasi soliter saya dan merasakan kehadirannya."

Dalam catatan otobiografinya, Aurobindo mengatakan ia merasakan ketenangan yang luas ketika ia pertama kali kembali ke India. Ia tidak dapat menjelaskan ini dan terus memiliki berbagai pengalaman semacam itu dari waktu ke waktu. Ia tidak tahu apa-apa tentang yoga pada waktu itu dan memulai praktiknya tanpa seorang guru, kecuali beberapa aturan yang ia pelajari dari Tuan Devadhar, seorang teman yang merupakan murid Swami Brahmananda dari Ganga Math, Chandod. Pada tahun 1907, Barin memperkenalkan Aurobindo kepada Vishnu Bhaskar Lele, seorang yogi Maharashtrian. Aurobindo dipengaruhi oleh bimbingan yang ia dapatkan dari yogi tersebut, yang telah menginstruksikan Aurobindo untuk bergantung pada panduan internal dan segala jenis guru atau bimbingan eksternal tidak akan diperlukan.

Pada tahun 1910, Aurobindo menarik diri dari semua kegiatan politik dan bersembunyi di Chandannagar di rumah Motilal Roy, sementara pemerintah kolonial Britania berusaha menuntutnya atas tuduhan penghasutan berdasarkan artikel yang ditandatangani berjudul 'To My Countrymen^{Bahasa Inggris}', yang diterbitkan di Karmayogin^{Bahasa Inggris}. Saat Aurobindo menghilang dari pandangan, surat perintah penangkapan ditahan dan penuntutan ditunda. Aurobindo memanipulasi polisi untuk bertindak secara terbuka dan surat perintah dikeluarkan pada 4 April 1910, tetapi surat perintah itu tidak dapat dilaksanakan karena pada tanggal itu ia telah mencapai Pondicherry, yang saat itu merupakan koloni Prancis. Surat perintah penangkapan terhadap Aurobindo ditarik.

1.6. Kehidupan di Pondicherry (1910-1950)

Di Pondicherry, Sri Aurobindo mengabdikan dirinya pada pengejaran spiritual dan filosofisnya. Pada tahun 1914, setelah empat tahun yoga terpencil, ia memulai majalah filosofis bulanan bernama Arya. Publikasi ini berhenti pada tahun 1921. Bertahun-tahun kemudian, ia merevisi beberapa karya ini sebelum diterbitkan dalam bentuk buku. Beberapa seri buku yang berasal dari publikasi ini adalah The Life Divine, The Synthesis of Yoga, Essays on The Gita, The Secret of The Veda, Hymns to the Mystic Fire, The Upanishads, The Renaissance in India, War and Self-determination, The Human Cycle, The Ideal of Human Unity, dan The Future Poetry diterbitkan di majalah ini.

Pada awal tinggalnya di Pondicherry, ada beberapa pengikut, tetapi seiring waktu jumlah mereka bertambah, menghasilkan pembentukan Sri Aurobindo Ashram pada tahun 1926. Sejak tahun 1926 ia mulai menandatangani namanya sebagai Sri^{Bahasa Sanskerta} Aurobindo, Sri biasanya digunakan sebagai gelar kehormatan.

Untuk beberapa waktu setelah itu, hasil karya sastra utamanya adalah korespondensinya yang banyak dengan murid-muridnya. Surat-suratnya, yang sebagian besar ditulis pada tahun 1930-an, berjumlah ribuan. Banyak di antaranya adalah komentar singkat yang dibuat di margin buku catatan muridnya sebagai jawaban atas pertanyaan dan laporan praktik spiritual mereka-yang lain meluas ke beberapa halaman penjelasan yang disusun dengan cermat tentang aspek praktis ajarannya. Ini kemudian dikumpulkan dan diterbitkan dalam bentuk buku dalam tiga volume Letters on Yoga. Pada akhir 1930-an, ia melanjutkan pekerjaan pada sebuah puisi yang telah ia mulai sebelumnya-ia terus memperluas dan merevisi puisi ini selama sisa hidupnya. Ini menjadi mungkin pencapaian sastra terbesarnya, Savitri, sebuah puisi spiritual epik dalam puisi bebas sekitar 24.000 baris.

Pada 15 Agustus 1947, Sri Aurobindo dengan keras menentang pemisahan India, menyatakan bahwa ia berharap "Bangsa tidak akan menerima fakta yang sudah ditetapkan sebagai selamanya ditetapkan, atau sebagai sesuatu yang lebih dari sekadar solusi sementara."

Sri Aurobindo dinominasikan dua kali untuk Penghargaan Nobel tanpa diberikan, pada tahun 1943 untuk penghargaan Nobel dalam Sastra dan pada tahun 1950 untuk penghargaan Nobel dalam Perdamaian.

2.1. Pengantar

Konsep Sri Aurobindo tentang sistem Yoga Integral dijelaskan dalam buku-bukunya, The Synthesis of Yoga dan The Life Divine. The Life Divine adalah kompilasi esai yang diterbitkan secara berseri di Arya.

Sri Aurobindo berpendapat bahwa Brahman ilahi bermanifestasi sebagai realitas empiris melalui līlā^{Bahasa Sanskerta}, atau permainan ilahi. Alih-alih menyatakan bahwa dunia yang kita alami adalah ilusi (māyā), Aurobindo berpendapat bahwa dunia dapat berevolusi dan menjadi dunia baru dengan spesies baru, jauh di atas spesies manusia, sama seperti spesies manusia telah berevolusi setelah spesies hewan. Dengan demikian, ia berpendapat bahwa tujuan akhir dari praktik spiritual tidak hanya pembebasan dari dunia ke dalam Samadhi tetapi juga penurunan Ilahi ke dalam dunia untuk mengubahnya menjadi keberadaan Ilahi. Jadi, ini merupakan tujuan Yoga Integral. Mengenai involusi kesadaran dalam materi, ia menulis bahwa: "Penurunan ini, pengorbanan Purusha^{Bahasa Sanskerta} ini, Jiwa Ilahi yang tunduk pada Kekuatan dan Materi agar dapat menginformasikan dan menerangi mereka adalah benih penebusan dunia Ketidaksadaran dan Ketidaktahuan ini."

Sri Aurobindo percaya bahwa Darwinisme hanya menggambarkan fenomena evolusi materi menjadi kehidupan, tetapi tidak menjelaskan alasan di baliknya, sementara ia menemukan kehidupan sudah ada dalam materi, karena semua keberadaan adalah manifestasi dari Brahman. Ia berpendapat bahwa alam (yang ia tafsirkan sebagai ilahi) telah mengembangkan kehidupan dari materi dan pikiran dari kehidupan. Semua keberadaan, ia berpendapat, berusaha untuk bermanifestasi ke tingkat supramental - bahwa evolusi memiliki tujuan. Ia menyatakan bahwa ia menemukan tugas memahami sifat realitas sulit dan sulit dibenarkan oleh hasil nyata yang segera.

2.2. Supermind dan Evolusi

Di pusat sistem metafisika Sri Aurobindo adalah supermind^{Bahasa Inggris} (kesadaran super), kekuatan perantara antara Brahman yang tidak termanifestasi dan dunia yang termanifestasi. Sri Aurobindo mengklaim bahwa supermind^{Bahasa Inggris} tidak sepenuhnya asing bagi kita dan dapat direalisasikan dalam diri kita karena selalu hadir dalam pikiran karena yang terakhir pada kenyataannya identik dengan yang pertama dan mengandungnya sebagai potensi dalam dirinya sendiri. Sri Aurobindo tidak menggambarkan supermind^{Bahasa Inggris} sebagai penemuan aslinya sendiri tetapi percaya itu dapat ditemukan dalam Weda dan bahwa Dewa-dewa Weda mewakili kekuatan supermind^{Bahasa Inggris}. Dalam The Integral Yoga ia menyatakan bahwa "Dengan supermind^{Bahasa Inggris} dimaksudkan Kesadaran Kebenaran penuh dari Sifat Ilahi di mana tidak ada tempat untuk prinsip pembagian dan ketidaktahuan; itu selalu cahaya dan pengetahuan penuh yang lebih unggul dari semua substansi mental atau gerakan mental." Supermind^{Bahasa Inggris} adalah jembatan antara Sachchidananda^{Bahasa Sanskerta} dan manifestasi yang lebih rendah, dan hanya melalui supramental pikiran, kehidupan, dan tubuh dapat diubah secara spiritual, berbeda dengan melalui Sachchidananda^{Bahasa Sanskerta}. Penurunan supermind^{Bahasa Inggris} akan berarti penciptaan ras supramental.

Berikut adalah model keberadaan dan evolusi Sri Aurobindo:

2.3. Afinitas dengan Filsafat Barat

Dalam tulisan-tulisan, ceramah, dan surat-suratnya, Sri Aurobindo telah merujuk pada beberapa filsuf Eropa yang konsep dasarnya ia kenal, mengomentari ide-ide mereka dan membahas pertanyaan tentang afinitas dengan garis pemikirannya sendiri. Dengan demikian, ia menulis esai panjang tentang filsuf Yunani Heraclitus dan secara khusus menyebut Plato, Plotinus, Nietzsche, dan Bergson sebagai pemikir yang ia minati karena pendekatan mereka yang lebih intuitif. Di sisi lain, ia kurang tertarik pada filsafat Kant atau Hegel. Beberapa penelitian telah menunjukkan kedekatan yang luar biasa dengan pemikiran evolusioner Teilhard de Chardin, yang tidak ia kenal, sementara yang terakhir baru mengetahui Sri Aurobindo pada tahap akhir. Setelah membaca beberapa bab The Life Divine, ia dilaporkan mengatakan bahwa visi evolusi Sri Aurobindo pada dasarnya sama dengan visinya sendiri, meskipun dinyatakan untuk pembaca Asia.

Beberapa sarjana telah menemukan kesamaan signifikan dalam pemikiran Sri Aurobindo dan Hegel. Steve Odin telah membahas subjek ini secara komprehensif dalam studi komparatif. Odin menulis bahwa Sri Aurobindo "telah mengadaptasi gagasan Hegel tentang Roh Absolut dan menggunakannya untuk secara radikal merestrukturisasi kerangka arsitektonis sistem Vedanta Hindu kuno dalam istilah kontemporer." Dalam analisisnya, Odin sampai pada kesimpulan bahwa "kedua filsuf secara serupa membayangkan penciptaan dunia sebagai manifestasi diri yang progresif dan kenaikan evolusioner dari kesadaran universal dalam perjalanannya menuju realisasi diri." Ia menunjukkan bahwa berbeda dengan perkembangan dialektis yang deterministik dan berkelanjutan dari Akal Absolut oleh mekanisme tesis-antitesis-sintesis atau afirmasi-negasi-integrasi, "Sri Aurobindo berpendapat untuk mode evolusi yang kreatif dan muncul." Dalam ringkasannya, Odin menyatakan bahwa Sri Aurobindo telah mengatasi visi dunia ahistoris Hinduisme tradisional dan menyajikan konsep yang memungkinkan kemajuan dan kebaruan sejati.

2.4. Pentingnya Upanishad

Meskipun Sri Aurobindo akrab dengan garis pemikiran terpenting dalam filsafat Barat, ia tidak mengakui pengaruh mereka pada tulisannya sendiri. Ia menulis bahwa filosofinya "dibentuk pertama kali oleh studi Upanishad dan Gita... Mereka adalah dasar dari praktik Yoga pertama saya." Dengan bantuan bacaannya, ia mencoba untuk beralih ke pengalaman aktual, "dan atas pengalaman inilah kemudian saya mendirikan filosofi saya, bukan pada ide-ide itu sendiri."

Ia mengasumsikan bahwa para pelihat Upanishad pada dasarnya memiliki pendekatan yang sama dan memberikan beberapa detail visinya tentang masa lalu dalam bagian panjang di The Renaissance of India. "Upanishad telah menjadi sumber yang diakui dari banyak filosofi dan agama yang mendalam," tulisnya. Bahkan Buddhisme dengan semua perkembangannya hanyalah "penyataan ulang" dari sudut pandang baru dan dengan istilah-istilah baru. Dan, selanjutnya, ide-ide Upanishad "dapat ditemukan kembali dalam banyak pemikiran Pythagoras dan Plato dan membentuk bagian mendalam dari Neoplatonisme dan Gnostisisme..." Akhirnya, sebagian besar metafisika Jerman "substansinya sedikit lebih dari perkembangan intelektual dari realitas besar yang lebih spiritual terlihat dalam ajaran kuno ini." Ketika suatu kali ia ditanya oleh seorang murid apakah Plato mendapatkan beberapa idenya dari buku-buku India, ia menjawab bahwa meskipun sesuatu dari filosofi India masuk "melalui Pythagoras dan lainnya", ia mengasumsikan bahwa Plato mendapatkan sebagian besar idenya dari intuisi.

Ketergantungan Sri Aurobindo pada tradisi India juga menjadi jelas melalui penempatan sejumlah besar kutipan dari Regweda, Upanishad, dan Bhagavadgita di awal bab-bab dalam The Life Divine, menunjukkan hubungan pemikirannya sendiri dengan Weda dan Vedanta.

Isha Upanishad dianggap sebagai salah satu tulisan Sri Aurobindo yang paling penting dan lebih mudah diakses. Sebelum ia menerbitkan terjemahan dan analisis akhirnya, ia menulis sepuluh komentar yang belum selesai. Dalam bagian kunci ia menunjukkan bahwa Brahman atau Absolut adalah Stabil dan Bergerak. "Kita harus melihatnya dalam Roh yang abadi dan tidak berubah serta dalam semua manifestasi alam semesta dan relativitas yang berubah." Biografer Sri Aurobindo, K.R.S. Iyengar, mengutip R.S. Mugali yang menyatakan bahwa Sri Aurobindo mungkin telah memperoleh dalam Upanishad ini benih pemikiran yang kemudian tumbuh menjadi The Life Divine.

2.5. Sintesis dan Integrasi

Sisir Kumar Maitra, seorang eksponen terkemuka Filsafat Sri Aurobindo, telah merujuk pada masalah pengaruh eksternal dan menulis bahwa Sri Aurobindo tidak menyebutkan nama, tetapi "saat seseorang membaca buku-bukunya, seseorang tidak dapat gagal untuk memperhatikan betapa menyeluruhnya pemahamannya tentang para filsuf Barat besar di zaman sekarang..." Meskipun ia adalah orang India, seseorang tidak boleh "meremehkan pengaruh pemikiran Barat padanya. Pengaruh ini ada, sangat jelas terlihat, tetapi Sri Aurobindo... tidak membiarkan dirinya didominasi olehnya. Ia telah memanfaatkan sepenuhnya pemikiran Barat, tetapi ia telah memanfaatkannya untuk tujuan membangun sistemnya sendiri..." Dengan demikian Maitra, seperti Steve Odin, melihat Sri Aurobindo tidak hanya dalam tradisi dan konteks filsafat India, tetapi juga Barat dan mengasumsikan ia mungkin telah mengadaptasi beberapa elemen dari yang terakhir untuk sintesisnya.

R. Puligandla mendukung pandangan ini dalam bukunya Fundamentals of Indian Philosophy. Ia menggambarkan filsafat Sri Aurobindo sebagai "sintesis asli dari tradisi India dan Barat." "Ia mengintegrasikan secara unik pencapaian sosial, politik, dan ilmiah besar Barat modern dengan wawasan spiritual kuno dan mendalam Hinduisme. Visi yang menggerakkan kehidupan ilahi Aurobindo tidak lain adalah visi Upanishad tentang kesatuan semua keberadaan."

Puligandla juga membahas posisi kritis Sri Aurobindo terhadap Adi Shankara dan tesisnya bahwa Vedanta yang terakhir adalah filsafat yang menolak dunia, karena mengajarkan bahwa dunia adalah tidak nyata dan ilusi. Dari sudut pandang Puligandla, ini adalah salah tafsir posisi Shankara, yang mungkin disebabkan oleh upaya Sri Aurobindo untuk mensintesis mode pemikiran Hindu dan Barat, mengidentifikasi Mayavada^{Bahasa Sanskerta} Shankara dengan idealisme subjektif George Berkeley.

Namun, kritik Sri Aurobindo terhadap Shankara didukung oleh U. C. Dubey dalam makalahnya berjudul Integralism: The Distinctive Feature of Sri Aurobindo's Philosophy. Ia menunjukkan bahwa sistem Sri Aurobindo menyajikan pandangan integral tentang Realitas di mana tidak ada oposisi antara Absolut dan kekuatan kreatifnya, karena keduanya sebenarnya satu. Selanjutnya, ia merujuk pada konsepsi Sri Aurobindo tentang supermind^{Bahasa Inggris} sebagai prinsip mediasi antara Absolut dan dunia terbatas dan mengutip S.K. Maitra yang menyatakan bahwa konsepsi ini "adalah poros di sekitar mana seluruh filsafat Sri Aurobindo bergerak."

Dubey melanjutkan untuk menganalisis pendekatan para Shankarite dan percaya bahwa mereka mengikuti jenis logika yang tidak memadai yang tidak sesuai dengan tantangan mengatasi masalah Absolut, yang tidak dapat diketahui oleh akal terbatas. Dengan bantuan akal terbatas, katanya, "kita terikat untuk menentukan sifat realitas sebagai satu atau banyak, menjadi atau menjadi. Tetapi Advaitisme Integral Sri Aurobindo mendamaikan semua aspek Keberadaan yang tampaknya berbeda dalam kesatuan Absolut yang mencakup segalanya." Selanjutnya, Dubey menjelaskan bahwa bagi Sri Aurobindo ada akal yang lebih tinggi, "logika tak terbatas" di mana integralismenya berakar.

3.1. Edisi India

• Edisi pertama dari karya-karya yang dikumpulkan diterbitkan pada tahun 1972 dalam 30 volume: Sri Aurobindo Birth Centenary Library (SABCL), Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram.
• Edisi baru dari karya-karya yang dikumpulkan dimulai pada tahun 1995. Saat ini, 36 dari 37 volume telah diterbitkan: Complete Works of Sri Aurobindo (CWSA). Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram.
• Karya-karya lain yang diterbitkan di India meliputi:
  • Early Cultural Writings
  • Collected Poems
  • Collected Plays and Stories
  • Karmayogin
  • Records of Yoga
  • Vedic and Philological Studies
  • The Secrets of the Veda
  • Hymns to the Mystic Fire
  • Isha Upanishad
  • Kena and Other Upanishads
  • Essays on the Gita
  • The Renaissance of India with a Defence of Indian Culture
  • The Life Divine
  • The Synthesis of Yoga
  • The Human Cycle - The Ideal of Human Unity - War and Self-Determination
  • The Future Poetry
  • Letters on Poetry and Art
  • Letters on Yoga
  • The Mother
  • Savitri - A Legend and a Symbol
  • Letters on Himself and the Ashram
  • Autobiographical Notes and Other Writings of Historical Interest

3.2. Edisi Amerika

Karya-karya utama dan literatur terkait yang diterbitkan di Amerika Serikat meliputi:

• Sri Aurobindo Primary Works Set 12 vol. US Edition, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-93-0
• Sri Aurobindo Selected Writings Software CD-ROM, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-88-8
• The Life Divine, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-61-2
• Savitri: A Legend and a Symbol, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-80-9
• The Synthesis of Yoga, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-65-5
• Essays on the Gita, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-18-7
• The Ideal of Human Unity, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-43-8
• The Human Cycle: The Psychology of Social Development, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-44-6
• The Human Cycle, Ideal of Human Unity, War and Self Determination, Lotus Press. 81-7058-014-5
• The Upanishads, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-23-3
• Secret of the Veda, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-19-5
• Hymns to the Mystic Fire, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-914955-22-5
• The Mother, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-79-5

Kompilasi dan literatur sekunder:

• The Integral Yoga: Sri Aurobindo's Teaching and Method of Practice, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-76-0
• The Future Evolution of Man, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-940985-55-1
• The Essential Aurobindo - Writings of Sri Aurobindo 978-0-9701097-2-9
• Bhagavad Gita and Its Message, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-78-7
• The Mind of Light, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-940985-70-5
• Rebirth and Karma, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-63-9
• Hour of God oleh Sri Aurobindo, Lotus Press. 81-7058-217-2
• Dictionary of Sri Aurobindo's Yoga, (disusun oleh M. P. Pandit), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-74-4
• Vedic Symbolism, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin 0-941524-30-2
• The Powers Within, Lotus Press. 978-0-941524-96-4
• Reading Sri Aurobindo, Penguin Random House India. 978-0670097036

3.3. Studi Komparatif

Beberapa studi akademis telah membandingkan filsafat dan pemikiran Sri Aurobindo dengan filsuf atau pemikir lain dari berbagai tradisi:

• Hemsell, Rod (Oktober 2014). The Philosophy of Evolution. Auro-e-Books, E-Book.
• Hemsell, Rod (Desember 2014). Sri Aurobindo and the Logic of the Infinite: Essays for the New Millennium. Auro-e-Books, E-Book.
• Hemsell, Rod (2017). The Philosophy of Consciousness: Hegel and Sri Aurobindo. E-Book.
• Huchzermeyer, Wilfried (Oktober 2018). Sri Aurobindo's Commentaries on Krishna, Buddha, Christ and Ramakrishna. Their Role in the Evolution of Humanity. edition sawitri, E-Book.
• Johnston, David T. (November 2016) Jung's Global Vision: Western Psyche, Eastern Mind, With References to Sri Aurobindo, Integral Yoga, The Mother. Agio Publishing House, 9781927755211.
• Johnston, David T. (Desember 2016). Prophets in Our Midst: Jung, Tolkien, Gebser, Sri Aurobindo and the Mother. Universe, E-Book.
• Singh, Satya Prakash (2013). Nature of God. A Comparative Study in Sri Aurobindo and Whitehead. Antrik Express Digital, E-Book.
• Singh, Satya Prakash (2005). Sri Aurobindo, Jung and Vedic Yoga. Mira Aditi Centre, 9788187471127.
• Eric M. Weiss (2003): The Doctrine of the Subtle Worlds. Sri Aurobindo's Cosmology, Modern Science and the Metaphysics of Alfred North Whitehead, Disertasi (PDF), California Institute of Integral Studies, San Francisco.

4.1. Pengaruh

Pengaruhnya sangat luas. Di India, S. K. Maitra, Anilbaran Roy, dan D. P. Chattopadhyaya mengomentari karya Sri Aurobindo. Penulis tentang esoterisme Barat dan kearifan tradisional, seperti Mircea Eliade, Paul Brunton, dan René Guénon, semuanya melihatnya sebagai perwakilan otentik dari tradisi spiritual India. Meskipun René Guénon berpendapat bahwa pemikiran Sri Aurobindo dikhianati oleh beberapa pengikutnya dan bahwa beberapa karya yang diterbitkan atas namanya tidak otentik, karena tidak tradisional.

Haridas Chaudhuri dan Frederic Spiegelberg adalah di antara mereka yang terinspirasi oleh Aurobindo, yang bekerja di American Academy of Asian Studies yang baru dibentuk di San Francisco. Segera setelah itu, Chaudhuri dan istrinya Bina mendirikan Cultural Integration Fellowship, dari mana kemudian muncul California Institute of Integral Studies.

Sri Aurobindo memengaruhi Subhash Chandra Bose untuk mengambil inisiatif mengabdikan diri sepenuhnya pada Gerakan Nasional India. Bose menulis, "Contoh gemilang Arabindo Ghosh membayangi visi saya. Saya merasa bahwa saya siap untuk membuat pengorbanan yang dituntut oleh contoh itu dari saya."

Karlheinz Stockhausen sangat terinspirasi oleh tulisan-tulisan Satprem tentang Sri Aurobindo selama seminggu pada Mei 1968, saat komposer tersebut sedang mengalami krisis pribadi dan menemukan filosofi Sri Aurobindo relevan dengan perasaannya. Setelah pengalaman ini, musik Stockhausen mengambil arah yang sama sekali berbeda, berfokus pada mistisisme, yang akan berlanjut hingga akhir karirnya.

Jean Gebser mengakui pengaruh Sri Aurobindo pada karyanya dan merujuk padanya beberapa kali dalam tulisannya. Dalam The Invisible Origin, ia mengutip bagian panjang dari The Synthesis of Yoga. Gebser percaya bahwa ia "entah bagaimana dibawa ke medan kekuatan spiritual yang sangat kuat yang memancar melalui Sri Aurobindo." Dalam judulnya Asia Smiles Differently, ia melaporkan tentang kunjungannya ke Sri Aurobindo Ashram dan pertemuannya dengan Sang Ibu yang ia sebut sebagai "orang yang sangat berbakat."

Setelah bertemu Sri Aurobindo di Pondicherry pada tahun 1915, penulis dan seniman Denmark Johannes Hohlenberg menerbitkan salah satu judul Yoga pertama di Eropa dan kemudian menulis dua esai tentang Sri Aurobindo. Ia juga menerbitkan kutipan dari The Life Divine dalam terjemahan bahasa Denmark.

Pemenang Penghargaan Nobel asal Chili, Gabriela Mistral, menyebut Sri Aurobindo "sintesis unik dari seorang sarjana, seorang teolog, dan seorang yang tercerahkan." "Karunia Kepemimpinan Sipil, karunia Bimbingan Spiritual, karunia Ekspresi Indah: inilah trinitas, tiga tombak cahaya yang dengannya Sri Aurobindo telah menjangkau sejumlah besar orang India..."

William Irwin Thompson melakukan perjalanan ke Auroville pada tahun 1972, di mana ia bertemu "Sang Ibu". Thompson menyebut ajaran Sri Aurobindo tentang spiritualitas sebagai "anarkisme radikal" dan "pendekatan pasca-agama" dan menganggap karya mereka telah "...kembali ke budaya Dewi prasejarah, dan, dalam istilah Marshall McLuhan, 'secara budaya mengambil kembali' arketipe syaman dan la sage femme^{Bahasa Prancis}..." Thompson juga menulis bahwa ia mengalami Shakti, atau kekuatan psikis yang berasal dari Sang Ibu pada malam kematiannya pada tahun 1973.

Ide-ide Sri Aurobindo tentang evolusi lebih lanjut dari kemampuan manusia memengaruhi pemikiran Michael Murphy - dan secara tidak langsung, gerakan potensi manusia, melalui tulisan-tulisan Murphy.

Filsuf Amerika Ken Wilber menyebut Sri Aurobindo "filsuf bijak modern terbesar India" dan telah mengintegrasikan beberapa idenya ke dalam visi filosofisnya. Interpretasi Wilber tentang Aurobindo telah dikritik oleh Rod Hemsell. Penulis Zaman Baru, Andrew Harvey, juga menganggap Sri Aurobindo sebagai inspirasi utama.

4.2. Pengikut

Penulis, murid, dan organisasi berikut ini melacak warisan intelektual mereka kembali ke, atau telah dipengaruhi oleh, Sri Aurobindo dan Sang Ibu:

• Nolini Kanta Gupta (1889-1983) adalah salah satu murid senior Sri Aurobindo, dan menulis secara ekstensif tentang filsafat, mistisisme, dan evolusi spiritual berdasarkan ajaran Sri Aurobindo dan "Sang Ibu".
• Nirodbaran (1903-2006). Seorang dokter yang memperoleh gelar kedokterannya dari Edinburgh, korespondensinya yang panjang dan banyak dengan Sri Aurobindo menguraikan banyak aspek Yoga Integral dan catatan percakapan yang cermat mengungkapkan pemikiran Sri Aurobindo tentang berbagai subjek.
• M. P. Pandit (1918-1993). Sekretaris "Sang Ibu" dan ashram, tulisan dan ceramahnya yang banyak mencakup Yoga, Weda, Tantra, epik Sri Aurobindo "Savitri", dan lain-lain.
• Sri Chinmoy (1931-2007) bergabung dengan ashram pada tahun 1944. Kemudian, ia menulis drama tentang kehidupan Sri Aurobindo - Sri Aurobindo: Descent of the Blue - dan sebuah buku, Infinite: Sri Aurobindo. Sebagai seorang penulis, komposer, seniman, dan atlet, ia mungkin paling dikenal karena mengadakan acara publik dengan tema perdamaian batin dan harmoni dunia (seperti konser, meditasi, dan balapan).
• Pavitra (1894-1969) adalah salah satu murid awal mereka. Lahir dengan nama Philippe Barbier Saint-Hilaire di Paris. Pavitra meninggalkan beberapa memoar yang sangat menarik dari percakapannya dengan mereka pada tahun 1925 dan 1926, yang diterbitkan sebagai Conversations avec Pavitra.
• Dilipkumar Roy (1897-1980) adalah seorang musisi, musikolog, novelis, penyair, dan esais Bengali India.
• T.V. Kapali Sastry (1886-1953) adalah seorang penulis terkemuka dan sarjana Sanskerta. Ia bergabung dengan Sri Aurobindo Ashram pada tahun 1929 dan menulis buku serta artikel dalam empat bahasa, terutama mengeksplorasi interpretasi Weda Sri Aurobindo.
• Satprem (1923-2007) adalah seorang penulis Prancis dan murid penting "Sang Ibu" yang menerbitkan Mother's Agenda (1982), Sri Aurobindo or the Adventure of Consciousness (2000), On the Way to Supermanhood (2002) dan banyak lagi.
• Indra Sen (1903-1994) adalah murid lain Sri Aurobindo yang, meskipun sedikit dikenal di Barat, adalah yang pertama mengartikulasikan psikologi integral dan filsafat integral, pada tahun 1940-an dan 1950-an. Kompilasi makalahnya keluar dengan judul Integral Psychology pada tahun 1986.
• K. D. Sethna (1904-2011) adalah seorang penyair, sarjana, penulis, kritikus budaya, dan murid Sri Aurobindo. Selama beberapa dekade ia menjadi editor jurnal Ashram Mother India.
• Margaret Woodrow Wilson (Nistha^{Bahasa Sanskerta}) (1886-1944), putri Presiden AS Woodrow Wilson, datang ke ashram pada tahun 1938 dan tinggal di sana sampai kematiannya. Ia membantu menyiapkan edisi revisi The Life Divine.
• Prof Xu Fancheng (Hsu Hu^{Bahasa Tionghoa}) (26 Oktober 1909, Changsha - 6 Maret 2000, Beijing), sarjana Sanskerta Tiongkok, datang ke Ashram pada tahun 1951 dan menjadi pemuja Sri Aurobindo dan pengikut Sang Ibu. Selama 27 tahun (1951-78) ia tinggal di Pondicherry dan mengabdikan dirinya untuk menerjemahkan karya lengkap Sri Aurobindo di bawah bimbingan Sang Ibu.

4.3. Kritikus

• Adi Da berpendapat bahwa kontribusi Sri Aurobindo hanyalah bersifat sastra dan budaya dan telah memperluas motivasi politiknya ke dalam spiritualitas dan evolusi manusia.
• N. R. Malkani menganggap teori penciptaan Sri Aurobindo salah, karena teori tersebut berbicara tentang pengalaman dan visi yang melampaui pengalaman manusia normal. Ia mengatakan teori itu adalah respons intelektual terhadap masalah yang sulit dan bahwa Sri Aurobindo menggunakan sifat ketidakpastian dalam berteori dan membahas hal-hal yang tidak didasarkan pada kebenaran keberadaan. Malkani mengatakan bahwa kesadaran sudah menjadi kenyataan dan menyarankan tidak perlu memeriksa aktivitas kreatif yang tunduk pada kesadaran.
• Interpretasi Ken Wilber tentang filsafat Sri Aurobindo berbeda dari gagasan membagi realitas sebagai tingkat materi, kehidupan, pikiran, overmind, supermind^{Bahasa Inggris} yang diusulkan oleh Sri Aurobindo dalam The Life Divine, dan menyebutnya sebagai holon yang bersarang lebih tinggi atau lebih rendah dan menyatakan bahwa hanya ada realitas empat kali lipat (sistem realitas yang diciptakan oleh dirinya sendiri).
• Rajneesh (Osho), menanggapi para pengikutnya bahwa "Sri Aurobindo mengatakan ada sesuatu yang lebih dari pencerahan Gautama Buddha", menyatakan bahwa Sri Aurobindo "mengetahui segalanya tentang pencerahan, tetapi ia tidak tercerahkan."