Thích Nhất Hạnh

1.1. Kelahiran dan Keluarga

Thích Nhất Hạnh lahir dengan nama Nguyễn Xuân Bảo pada 11 Oktober 1926, di ibu kota kuno Huế di Vietnam Tengah. Ia adalah keturunan ke-15 dari klan Nguyễn Đình; penyair Nguyễn Đình Chiểu, penulis Lục Vân Tiên, adalah leluhurnya. Ayahnya, Nguyễn Đình Phúc, berasal dari desa Thành Trung di Thừa Thiên, Huế, dan merupakan seorang pejabat di bawah pemerintahan Prancis. Ibunya, Trần Thị Dĩ, adalah seorang ibu rumah tangga dari distrik Gio Linh. Thích Nhất Hạnh adalah anak kelima dari enam bersaudara. Hingga usia lima tahun, ia tinggal bersama keluarga besarnya di rumah neneknya.

1.2. Masa Kecil dan Kebangkitan Spiritual

Thích Nhất Hạnh mengenang perasaan gembira saat berusia tujuh atau delapan tahun setelah melihat lukisan Buddha yang damai, duduk di atas rumput. Dalam sebuah perjalanan sekolah, ia mengunjungi gunung tempat seorang pertapa tinggal, yang konon duduk tenang siang dan malam untuk menjadi damai seperti Buddha. Ia menjelajahi daerah itu dan menemukan sumur alami, yang airnya ia minum dan merasa sangat puas. Pengalaman inilah yang mendorongnya untuk ingin menjadi biksu Buddha. Pada usia 12 tahun, ia menyatakan minatnya untuk berlatih menjadi biksu, yang akhirnya diizinkan oleh orang tuanya, meskipun awalnya berhati-hati, ketika ia berusia 16 tahun.

1.3. Nama-nama yang Diberikan Kepadanya

Thích Nhất Hạnh memiliki banyak nama selama hidupnya. Sebagai seorang anak laki-laki, ia menerima nama keluarga formal (Nguyễn Đình Lang) untuk mendaftar sekolah, tetapi dikenal dengan nama panggilannya (Bé Em). Ia menerima nama spiritual (Điệu Sung) sebagai calon biksu; nama garis keturunan (Trừng Quang) ketika ia secara resmi menjadi umat Buddha awam; dan ketika ia ditahbiskan sebagai biksu, ia menerima nama Dharma (Phùng Xuân). Ia mengambil gelar Dharma Nhất Hạnh ketika ia pindah ke Saigon pada tahun 1949.

Nama Vietnam Thích (釋) berasal dari "Thích Ca" atau "Thích Già" (釋迦, "dari klan Shakya"). Semua monastik Buddhis di Buddhisme Asia Timur mengadopsi nama ini sebagai nama keluarga mereka, menyiratkan bahwa keluarga pertama mereka adalah komunitas Buddhis. Dalam banyak tradisi Buddhis, seseorang dapat menerima perkembangan nama. Nama garis keturunan diberikan pertama kali ketika seseorang mengambil perlindungan dalam Tiga Permata. Nama garis keturunan Thích Nhất Hạnh adalah Trừng Quang (澄光, "Cahaya Jernih, Reflektif"). Yang kedua adalah nama Dharma, diberikan ketika seseorang mengambil sumpah atau ditahbiskan sebagai monastik. Nama Dharma Thích Nhất Hạnh adalah Phùng Xuân (逢春, "Bertemu Musim Semi") dan gelar Dharmanya adalah Nhất Hạnh.

Baik Nhất (一) maupun Hạnh (行), yang mendekati peran nama tengah dan nama depan, bukanlah bagian dari namanya saat lahir. Nhất berarti "satu", menyiratkan "kelas satu", atau "kualitas terbaik"; Hạnh berarti "tindakan", menyiratkan "perilaku benar", "sifat baik", atau "kebajikan". Ia menerjemahkan nama Dharmanya sebagai "Satu" (Nhất) dan "Tindakan" (Hạnh). Nama Vietnam mengikuti konvensi ini, menempatkan nama keluarga terlebih dahulu, kemudian nama tengah, yang sering kali merujuk pada posisi seseorang dalam keluarga atau generasi, diikuti oleh nama depan.

Para pengikut Thích Nhất Hạnh memanggilnya Thầy^{Bahasa Vietnam} ("master; guru"), atau Thầy Nhất Hạnh. Setiap biksu Vietnam dalam tradisi Mahayana dapat dipanggil "thầy", dengan biksu dipanggil thầy tu ("biksu") dan biksuni dipanggil sư cô ("saudari") atau sư bà ("saudari tua"). Ia juga dikenal sebagai Thiền Sư Nhất Hạnh ("Guru Zen Nhất Hạnh").

2.1. Pelatihan Monastik

Pada usia 16 tahun, Thích Nhất Hạnh memasuki biara di Pagoda Từ Hiếu, tempat guru utamanya adalah Zen Master Thanh Quý Chân Thật. Thanh Quý Chân Thật berasal dari generasi ke-43 aliran Zen Lâm Tế dan generasi kesembilan aliran Liễu Quán. Ia belajar sebagai novis selama tiga tahun dan menerima pelatihan dalam tradisi Mahayana dan Theravada Buddhis Vietnam. Di sini ia juga belajar bahasa Mandarin, Inggris, dan Prancis. Thích Nhất Hạnh juga sempat belajar di Akademi Buddhis Báo Quốc.

Merasa tidak puas dengan fokus di Akademi Báo Quốc, yang ia anggap kurang dalam filsafat, sastra, dan bahasa asing, Thích Nhất Hạnh meninggalkan akademi pada tahun 1950 dan menetap di Pagoda Ấn Quang di Saigon, tempat ia ditahbiskan sebagai biksu penuh pada tahun 1951. Ia menopang hidupnya dengan menjual buku dan puisi sambil kuliah di Universitas Saigon, tempat ia belajar sastra, filsafat, psikologi, dan sains, serta menerima gelar dalam sastra Prancis dan sastra Vietnam.

Pada tahun 1955, Thích Nhất Hạnh kembali ke Huế dan menjabat sebagai editor Phật Giáo Việt Nam (Buddhisme Vietnam), publikasi resmi Asosiasi Umum Umat Buddha Vietnam (Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam) selama dua tahun sebelum publikasi tersebut ditangguhkan karena para biksu berpangkat lebih tinggi tidak menyetujui tulisannya. Ia percaya bahwa ini disebabkan oleh pendapatnya bahwa berbagai organisasi Buddhis di Vietnam Selatan harus bersatu. Pada tahun 1956, saat ia sedang mengajar di Đà Lạt, namanya dihapus dari catatan Ấn Quang, yang secara efektif mencabut keanggotaannya dari kuil tersebut. Pada akhir tahun 1957, Thích Nhất Hạnh memutuskan untuk melakukan retret, dan mendirikan "komunitas perlawanan" monastik bernama Phương Bôi, di Hutan Đại Lao dekat Đà Lạt. Selama periode ini, ia mengajar di sekolah menengah terdekat dan terus menulis, mempromosikan gagasan Buddhisme yang humanistik dan bersatu.

2.2. Studi Akademik dan Aktivitas Internasional

Dari tahun 1959 hingga 1961, Thích Nhất Hạnh mengajar beberapa kursus singkat tentang Buddhisme di berbagai kuil Saigon, termasuk Pagoda Xá Lợi yang besar, tempat kelasnya dibatalkan di tengah sesi dan ia diberhentikan karena ketidaksetujuan terhadap ajarannya. Menghadapi penolakan lebih lanjut dari otoritas agama dan sekuler Vietnam, Thích Nhất Hạnh menerima Fulbright Fellowship pada tahun 1960 untuk mempelajari perbandingan agama di Universitas Princeton. Ia belajar di Seminari Teologi Princeton pada tahun 1961. Pada tahun 1962, ia diangkat sebagai dosen Buddhisme di Universitas Columbia dan juga mengajar sebagai dosen di Universitas Cornell. Saat itu ia telah fasih berbahasa Prancis, Tionghoa Klasik, Sanskerta, Pali, dan Inggris, selain bahasa aslinya, bahasa Vietnam.

3.1. Gerakan Reformasi Buddhis di Vietnam

Pada tahun 1963, setelah penggulingan militer terhadap rezim Katolik minoritas Presiden Ngo Dinh Diem, Thích Nhất Hạnh kembali ke Vietnam Selatan pada 16 Desember 1963, atas permintaan Thich Tri Quang, biksu yang paling menonjol dalam krisis Buddhis yang memprotes diskriminasi agama Diem, untuk membantu merestrukturisasi administrasi Buddhisme Vietnam. Sebagai hasil kongres, Asosiasi Umum Umat Buddha dan kelompok-kelompok lain bergabung membentuk Gereja Buddhis Bersatu Vietnam (Unified Buddhist Church of Vietnam/UBCV) pada Januari 1964. Thích Nhất Hạnh mengusulkan agar eksekutif secara publik menyerukan diakhirinya Perang Vietnam, membantu mendirikan institut studi Buddhisme untuk melatih pemimpin masa depan, dan menciptakan pusat untuk melatih pekerja sosial pasifis berdasarkan ajaran Buddhis.

Pada tahun 1964, dua murid Thích Nhất Hạnh mendirikan La Boi Press dengan hibah dari Nyonya Ngo Van Hieu. Dalam dua tahun, penerbitan itu menerbitkan 12 buku, tetapi pada tahun 1966, para penerbit berisiko ditangkap dan dipenjara karena kata "perdamaian" dianggap berarti komunisme. Thích Nhất Hạnh juga mengedit jurnal mingguan Hải Triều Âm (Suara Pasang Surut), publikasi resmi UBCV. Ia terus-menerus mengadvokasi perdamaian dan rekonsiliasi, terutama menyerukan penyelesaian damai pada September 1964, tak lama setelah insiden Teluk Tonkin, dan menyebut Viet Cong sebagai saudara. Pemerintah Vietnam Selatan kemudian menutup jurnal tersebut.

Pada 1 Mei 1966, di Pagoda Từ Hiếu, Thích Nhất Hạnh menerima "transmisi lampu" dari Zen Master Chân Thật, menjadikannya seorang dharmacharya (guru) dan kepala spiritual Từ Hiếu serta biara-biara terkait.

Pada 13 Maret 1964, Thích Nhất Hạnh dan para biksu di Pagoda Ấn Quang mendirikan Institut Studi Buddhis Tinggi (Học Viện Phật Giáo Việt Nam), dengan dukungan dan persetujuan UBCV. Berganti nama menjadi Universitas Buddhis Vạn Hanh, itu adalah institusi swasta yang mengajarkan studi Buddhis, budaya Vietnam, dan bahasa, di Saigon. Thích Nhất Hạnh mengajar psikologi Buddhis dan sastra Prajnaparamita di sana, dan membantu mendanai universitas dengan menggalang dana dari para pendukung.

3.2. Pelayanan Sosial dan Aktivisme Perdamaian

Pada tahun 1964, Thích Nhất Hạnh turut mendirikan Sekolah Pemuda untuk Pelayanan Sosial (School of Youth for Social Service/SYSS), sebuah korps netral pekerja perdamaian Buddhis yang pergi ke daerah pedesaan untuk mendirikan sekolah, membangun klinik kesehatan, dan membantu membangun kembali desa-desa. SYSS terdiri dari 10.000 sukarelawan dan pekerja sosial yang membantu desa-desa yang dilanda perang, membangun kembali sekolah, dan mendirikan pusat medis. Ia berangkat ke A.S. tak lama setelah itu dan tidak diizinkan kembali, meninggalkan Suster Chân Không yang bertanggung jawab atas SYSS. Chân Không adalah pusat bagi fondasi dan banyak kegiatan SYSS, yang mengorganisir fasilitas medis, pendidikan, dan pertanian di pedesaan Vietnam selama perang. Thích Nhất Hạnh awalnya diberi otonomi substansial untuk menjalankan SYSS, yang awalnya merupakan bagian dari Universitas Vạn Hạnh. Pada April 1966, Persatuan Mahasiswa Vạn Hạnh di bawah kepresidenan Phượng mengeluarkan "Seruan untuk Perdamaian". Wakil Rektor Thích Minh Châu membubarkan persatuan mahasiswa dan mengeluarkan SYSS dari naungan universitas.

Thích Nhất Hạnh menciptakan Ordo Saling-Ada (Order of Interbeing, Tiếp Hiện^{Bahasa Vietnam}), sebuah kelompok monastik dan awam, antara tahun 1964 dan 1966. Ia memimpin kelompok ini, mendasarkannya pada konsep filosofis saling-ada (interbeing) dan mengajarkannya melalui Lima Pelatihan Kesadaran Penuh dan Empat Belas Pelatihan Kesadaran Penuh. Pelatihan-pelatihan ini merupakan adaptasi modern dari sumpah Bodhisattva tradisional yang dirancang untuk mendukung upaya mempromosikan perdamaian dan membangun kembali desa-desa yang dilanda perang. Thích Nhất Hạnh mendirikan Ordo Saling-Ada dari pilihan enam anggota dewan SYSS, tiga pria dan tiga wanita, yang bersumpah untuk mempraktikkan Empat Belas Ajaran Buddhisme yang Terlibat. Ia menambahkan anggota ketujuh pada tahun 1981.

Pada tahun 1967, Nhat Chi Mai, salah satu dari enam anggota pertama Ordo Saling-Ada, membakar dirinya sendiri hingga tewas di depan Pagoda Tu Nghiem di Saigon sebagai protes perdamaian setelah menyerukan diakhirinya Perang Vietnam. Dalam beberapa kesempatan, Thích Nhất Hạnh menjelaskan kepada orang Barat bahwa Thích Quảng Đức dan biksu Buddhis Vietnam lainnya yang membakar diri selama perang Vietnam tidak melakukan tindakan bunuh diri; sebaliknya, tindakan mereka, dalam kata-katanya, bertujuan "untuk menggerakkan hati para penindas, dan untuk menarik perhatian dunia terhadap penderitaan yang dialami saat itu oleh orang Vietnam."

Ordo Saling-Ada berkembang menjadi komunitas internasional awam dan monastik yang berfokus pada "praktik kesadaran penuh, perilaku etis, dan tindakan kasih sayang dalam masyarakat." Pada tahun 2017, kelompok ini telah berkembang hingga mencakup ribuan orang yang dikenal melafalkan Empat Belas Ajaran.

Thích Nhất Hạnh kembali ke A.S. pada tahun 1966 untuk memimpin simposium tentang Buddhisme di Vietnam di Universitas Cornell dan melanjutkan pekerjaannya untuk perdamaian. Ia diundang oleh Profesor George McTurnan Kahin, juga dari Cornell dan konsultan kebijakan luar negeri pemerintah A.S., untuk berpartisipasi dalam forum tentang kebijakan A.S. di Vietnam. Pada 1 Juni, Thích Nhất Hạnh merilis proposal lima poin yang ditujukan kepada pemerintah A.S., merekomendasikan agar (1) A.S. membuat pernyataan yang jelas tentang keinginannya untuk membantu rakyat Vietnam membentuk pemerintahan "yang benar-benar responsif terhadap aspirasi Vietnam"; (2) A.S. dan Vietnam Selatan menghentikan serangan udara di seluruh Vietnam; (3) semua operasi militer anti-komunis bersifat murni defensif; (4) A.S. menunjukkan kemauan untuk menarik diri dalam beberapa bulan; dan (5) A.S. menawarkan untuk membayar rekonstruksi. Pada tahun 1967 ia menulis Vietnam - The Lotus in the Sea of Fire, tentang proposalnya. Junta militer Vietnam Selatan menanggapi dengan menuduhnya melakukan pengkhianatan dan menjadi komunis.

Saat berada di A.S., Thích Nhất Hạnh mengunjungi Biara Gethsemani untuk berbicara dengan biksu Trappist Thomas Merton. Ketika rezim Vietnam Selatan mengancam akan memblokir masuknya kembali Thích Nhất Hạnh ke negara itu, Merton menulis esai solidaritas, "Nhat Hanh adalah Saudaraku". Antara Juni dan Oktober 1963, Thích Nhất Hạnh melakukan banyak wawancara dengan surat kabar dan jaringan televisi untuk menggalang dukungan bagi gerakan perdamaian. Selama waktu ini, ia juga melakukan puasa lima hari yang dipublikasikan secara luas. Selain itu, ia menerjemahkan laporan pelanggaran hak asasi manusia dari bahasa Vietnam ke bahasa Inggris dan mengumpulkannya menjadi dokumen yang ia presentasikan kepada Perserikatan Bangsa-Bangsa. Pada tahun 1964, setelah publikasi puisinya "siapa pun yang mendengarkan, jadilah saksiku: Aku tidak bisa menerima perang ini...", pers Amerika menyebut Thích Nhất Hạnh sebagai "penyair antiperang" dan "propagandis pro-Komunis". Pada tahun 1965 ia menulis surat kepada Martin Luther King Jr. berjudul "Mencari Musuh Manusia". Selama tinggal di A.S. pada tahun 1966, Thích Nhất Hạnh bertemu King dan mendesaknya untuk secara publik mengecam Perang Vietnam. Pada tahun 1967, sebagian besar karena Thích Nhất Hạnh, King menyampaikan pidato "Beyond Vietnam: A Time to Break Silence" di Gereja Riverside di New York City, pidato pertamanya yang secara publik mempertanyakan keterlibatan A.S. di Vietnam. Kemudian pada tahun itu, King menominasikan Thích Nhất Hạnh untuk Hadiah Nobel Perdamaian 1967. Dalam nominasinya, King mengatakan, "Saya secara pribadi tidak mengenal siapa pun yang lebih layak menerima Hadiah Nobel Perdamaian daripada biksu lembut dari Vietnam ini. Gagasan-gagasannya untuk perdamaian, jika diterapkan, akan membangun monumen bagi ekumenisme, bagi persaudaraan dunia, bagi kemanusiaan." King juga menyebut Thích Nhất Hạnh "seorang rasul perdamaian dan tanpa kekerasan." Komite tidak memberikan penghargaan pada tahun itu.

3.3. Kehidupan Pengasingan dan Pemukiman di Prancis

Thích Nhất Hạnh pindah ke Paris pada tahun 1966 dan menjadi ketua Delegasi Perdamaian Buddhis Vietnam, sebuah kelompok yang terlibat dalam Perjanjian Damai Paris, yang pada akhirnya mengakhiri keterlibatan Amerika dalam Perang Vietnam. Karena menolak memihak dalam perang, Thích Nhất Hạnh diasingkan oleh pemerintah Vietnam Utara dan Selatan. Ia menerima suaka di Prancis dan pindah ke pinggiran kota Paris, tinggal bersama para pengungsi Vietnam lainnya.

Pada tahun 1969, Thích Nhất Hạnh mendirikan Gereja Buddhis Bersatu (Église Bouddhique Unifiée) di Prancis (bukan bagian dari Gereja Buddhis Bersatu Vietnam). Pada tahun 1975, ia membentuk Pusat Meditasi Ubi Jalar (Sweet Potatoes Meditation Centre) di Fontvannes, di Hutan Othe, dekat Troyes di provinsi Aube di tenggara Paris. Selama tujuh tahun berikutnya, ia berfokus pada penulisan, dan menyelesaikan The Miracle of Mindfulness, The Moon Bamboo, dan The Sun My Heart.

Thích Nhất Hạnh mulai mengajarkan kesadaran penuh pada pertengahan 1970-an dengan buku-bukunya, terutama The Miracle of Mindfulness (1975), yang berfungsi sebagai sarana utama untuk ajaran awalnya. Dalam sebuah wawancara untuk On Being, ia mengatakan bahwa The Miracle of Mindfulness "ditulis untuk pekerja sosial kami, pertama, di Vietnam, karena mereka hidup dalam situasi di mana bahaya kematian ada setiap hari. Jadi, karena kasih sayang, karena keinginan untuk membantu mereka melanjutkan pekerjaan mereka, The Miracle of Mindfulness ditulis sebagai manual praktik. Dan setelah itu, banyak teman di Barat, mereka berpikir bahwa itu bermanfaat bagi mereka, jadi kami mengizinkannya untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris." Buku itu awalnya berjudul The Miracle of Being Awake, karena pada tahun 1975 "kesadaran penuh" hampir tidak dikenal dalam bahasa Inggris. Fokusnya pada pengintegrasian kesadaran penuh ke dalam kehidupan sehari-hari, daripada membatasinya pada meditasi, menekankan bahwa hidup dengan kesadaran penuh dapat mendorong pertumbuhan pribadi, pencerahan, dan bahkan perdamaian global.

Ketika tentara Vietnam Utara menguasai selatan pada tahun 1975, Thích Nhất Hạnh tidak diizinkan kembali ke Vietnam, dan pemerintah komunis melarang publikasinya. Ia segera mulai memimpin upaya untuk membantu menyelamatkan manusia perahu Vietnam di Teluk Siam, akhirnya berhenti di bawah tekanan dari pemerintah Thailand dan Singapura.

Menceritakan pengalamannya bertahun-tahun kemudian, Thích Nhất Hạnh mengatakan ia berada di Singapura menghadiri konferensi tentang agama dan perdamaian ketika ia menemukan penderitaan para manusia perahu:
"Begitu banyak manusia perahu yang meninggal di laut, dan Singapura memiliki kebijakan yang sangat keras terhadap manusia perahu... Kebijakan Singapura saat itu adalah menolak manusia perahu; Malaysia juga. Mereka lebih suka manusia perahu mati di laut daripada membawa mereka ke darat dan menjadikan mereka tahanan. Setiap kali ada perahu dengan manusia perahu [yang datang] ke pantai, mereka mencoba mendorongnya [kembali] ke laut agar [mereka] mati. Mereka tidak ingin menampung [mereka]. Dan para nelayan yang memiliki belas kasih, yang mampu menyelamatkan manusia perahu dari tenggelam di laut, dihukum. Mereka harus membayar sejumlah besar uang agar lain kali mereka tidak akan memiliki keberanian untuk menyelamatkan manusia perahu."

Ia tetap tinggal di Singapura untuk mengorganisir operasi penyelamatan rahasia. Dibantu oleh individu-individu yang peduli dari Prancis, Belanda, dan negara-negara Eropa lainnya, ia menyewa perahu untuk membawa makanan, air, dan obat-obatan kepada para pengungsi di laut. Para nelayan simpatisan yang telah menyelamatkan manusia perahu akan menelepon timnya, dan mereka mengangkut para pengungsi ke kedutaan Prancis di tengah malam dan membantu mereka memanjat ke dalam kompleks, sebelum mereka ditemukan oleh staf di pagi hari dan diserahkan kepada polisi di mana mereka ditempatkan dalam keamanan relatif dalam penahanan. Please Call Me by My True Names, puisi Thích Nhất Hạnh yang paling terkenal, ditulis pada tahun 1978 selama upayanya untuk membantu para manusia perahu.

Ketika pemerintah Singapura menemukan jaringan klandestin tersebut, polisi mengepung kantornya dan menyita paspor Thích Nhất Hạnh dan Chân Không, memberi mereka waktu 24 jam untuk meninggalkan negara itu. Hanya dengan intervensi duta besar Prancis untuk Singapura saat itu, Jacques Gasseau, mereka diberi waktu 10 hari untuk menghentikan operasi penyelamatan mereka. Thích Nhất Hạnh hanya diizinkan kembali ke Singapura pada tahun 2010 untuk memimpin retret meditasi di Biara Kong Meng San Phor Kark See.

4.1. Pendirian Komunitas Plum Village

Pada tahun 1982, Pusat Meditasi Ubi Jalar (Sweet Potatoes Meditation Centre) terlalu kecil untuk menampung jumlah orang yang ingin berkunjung untuk retret. Pada tahun 1982, Thích Nhất Hạnh dan Chân Không mendirikan Biara Plum Village, sebuah vihara di Dordogne dekat Bordeaux di Prancis selatan. Plum Village adalah biara Buddhis terbesar di Eropa dan Amerika, dengan lebih dari 200 monastik dan lebih dari 10.000 pengunjung per tahun.

Komunitas Buddhisme yang Terlibat Plum Village (Plum Village Community of Engaged Buddhism) (sebelumnya Gereja Buddhis Bersatu) dan organisasi saudaranya di Prancis, Congrégation Bouddhique Zen Village des Pruniers, adalah badan pengatur yang diakui secara hukum dari Plum Village di Prancis.

Pada tahun 2019, Thích Nhất Hạnh telah membangun jaringan biara dan pusat retret di beberapa negara, termasuk Prancis, A.S., Australia, Thailand, Vietnam, dan Hong Kong. Pusat praktik tambahan dan organisasi terkait yang didirikan Thích Nhất Hạnh dan Ordo Saling-Ada di A.S. meliputi Biara Blue Cliff di Pine Bush, New York; Komunitas Hidup Sadar (Community of Mindful Living) di Berkeley, California; Parallax Press; Biara Deer Park (Tu Viện Lộc Uyển), didirikan pada tahun 2000 di Escondido, California; Biara Magnolia Grove (Đạo Tràng Mộc Lan) di Batesville, Mississippi; dan Institut Buddhisme Terapan Eropa (European Institute of Applied Buddhism) di Waldbröl, Jerman. (Biara Hutan Maple (Tu Viện Rừng Phong) dan Pusat Dharma Green Mountain (Ðạo Tràng Thanh Sơn) di Vermont ditutup pada tahun 2007 dan pindah ke Biara Blue Cliff di Pine Bush.) Biara-biara, yang terbuka untuk umum sebagian besar tahun, menyediakan retret berkelanjutan untuk kaum awam, sementara Ordo Saling-Ada mengadakan retret untuk kelompok awam tertentu, seperti keluarga, remaja, veteran militer, industri hiburan, anggota Kongres, petugas penegak hukum, dan orang-orang kulit berwarna.

Menurut Yayasan Thích Nhất Hạnh, organisasi amal yang berfungsi sebagai lengan penggalangan dana Komunitas Buddhisme yang Terlibat Plum Village, pada tahun 2017 ordo monastik yang didirikan Thích Nhất Hạnh terdiri dari lebih dari 750 monastik di 9 biara di seluruh dunia.

Thích Nhất Hạnh mendirikan dua biara di Vietnam, di Pagoda Từ Hiếu asli dekat Huế dan di Pagoda Prajna di dataran tinggi tengah.

4.2. Mempopulerkan Kesadaran Penuh (Mindfulness)

Dijuluki "Bapak Kesadaran Penuh", Thích Nhất Hạnh telah diakui sebagai salah satu tokoh utama dalam membawa Buddhisme ke Barat, dan khususnya karena membuat kesadaran penuh dikenal luas di Barat. Menurut James Shaheen, editor majalah Buddhis Amerika Tricycle: The Buddhist Review, "Di Barat, ia adalah ikon. Saya tidak bisa memikirkan seorang Buddhis Barat yang tidak mengenal Thích Nhất Hạnh." Bukunya tahun 1975 The Miracle of Mindfulness dikreditkan karena membantu "meletakkan fondasi" untuk penggunaan kesadaran penuh dalam mengobati depresi melalui "terapi kognitif berbasis kesadaran penuh", memengaruhi karya profesor psikologi Universitas Washington Marsha M. Linehan, pencetus terapi perilaku dialektis (DBT). J. Mark G. Williams dari Universitas Oxford dan Pusat Kesadaran Penuh Oxford mengatakan, "Apa yang ia mampu lakukan adalah mengkomunikasikan esensi kebijaksanaan Buddhis dan membuatnya dapat diakses oleh orang-orang di seluruh dunia, dan membangun jembatan antara dunia modern ilmu psikologi dan sistem perawatan kesehatan modern dengan praktik kebijaksanaan kuno ini - dan kemudian ia terus melakukannya dalam pengajarannya." Salah satu murid Thích Nhất Hạnh, Jon Kabat-Zinn, mengembangkan kursus pengurangan stres berbasis kesadaran penuh yang tersedia di rumah sakit dan pusat medis di seluruh dunia. Pada tahun 2015, sekitar 80% sekolah kedokteran dilaporkan telah menawarkan pelatihan kesadaran penuh. Pada tahun 2019, dilaporkan bahwa kesadaran penuh yang dianut oleh Thích Nhất Hạnh telah menjadi landasan teoretis dari industri senilai 1.10 B USD di A.S. Sebuah survei menentukan bahwa 35% pengusaha menggunakan praktik kesadaran penuh di tempat kerja.

4.3. Buddhisme yang Terlibat (Engaged Buddhism)

Thích Nhất Hạnh juga telah menjadi pemimpin dalam gerakan Buddhisme yang Terlibat (ia dikreditkan sebagai pencetus istilah tersebut), mempromosikan peran aktif individu dalam menciptakan perubahan. Ia mengaitkan konsep tersebut dengan Kaisar Vietnam abad ke-13 Trần Nhân Tông, yang turun takhta untuk menjadi biksu dan mendirikan aliran Buddhis Vietnam dari tradisi Hutan Bambu. Ia juga menyebutnya Buddhisme Terapan di kemudian hari untuk menekankan sifat praktisnya.

Thích Nhất Hạnh merumuskan kembali lima sila untuk umat awam Buddhis, yang secara tradisional ditulis dalam hal menahan diri dari kegiatan negatif, seperti berkomitmen untuk mengambil tindakan positif untuk mencegah atau meminimalkan tindakan negatif orang lain. Misalnya, alih-alih hanya menahan diri dari mencuri, Thích Nhất Hạnh menulis, "mencegah orang lain mengambil untung dari penderitaan manusia atau penderitaan spesies lain di Bumi" dengan, misalnya, mengambil tindakan terhadap praktik tidak adil atau tempat kerja yang tidak aman.

Menurut Plum Village, Manifesto 2000, yang diperkenalkan oleh UNESCO, sebagian besar terinspirasi oleh lima pelatihan kesadaran penuh mereka. Sejalan dengan tradisi utara ajaran Bodhisattva, Thích Nhất Hạnh menulis empat belas pelatihan kesadaran penuh untuk Ordo Saling-Ada berdasarkan sepuluh perbuatan. Ia juga memperbarui Dharmaguptaka Vinaya untuk para monastik Plum Village sambil mempertahankan jumlah aturannya, 250 untuk biksu dan 348 untuk biksuni.

4.4. Dialog Antaragama

Thích Nhất Hạnh dikenal karena keterlibatannya dalam dialog antaragama, yang tidak umum ketika ia memulai. Ia dikenal karena persahabatannya dengan Martin Luther King Jr. dan Thomas Merton, dan King menulis dalam nominasinya untuk Nobel bagi Thích Nhất Hạnh, "Gagasan-gagasannya untuk perdamaian, jika diterapkan, akan membangun monumen bagi ekumenisme, bagi persaudaraan dunia, bagi kemanusiaan." Merton menulis esai untuk Jubilee pada Agustus 1966 berjudul "Nhất Hạnh Adalah Saudaraku", di mana ia berkata, "Saya memiliki lebih banyak kesamaan dengan Nhất Hạnh daripada dengan banyak orang Amerika, dan saya tidak ragu untuk mengatakannya. Sangat penting bahwa ikatan semacam itu diakui. Mereka adalah ikatan solidaritas baru ... yang mulai terlihat di kelima benua dan yang memotong semua garis politik, agama, dan budaya untuk menyatukan pria dan wanita muda di setiap negara dalam sesuatu yang lebih konkret daripada sebuah cita-cita dan lebih hidup daripada sebuah program." Pada tahun yang sama, Thích Nhất Hạnh bertemu dengan Paus Paulus VI dan keduanya menyerukan umat Katolik dan Buddhis untuk membantu mewujudkan perdamaian dunia, terutama terkait dengan konflik di Vietnam. Menurut sarjana Buddhisme Sallie B. King, Thích Nhất Hạnh "sangat terampil dalam mengungkapkan ajaran mereka dalam bahasa semacam spiritualitas universal daripada terminologi Buddhis secara spesifik. Bahasa spiritualitas universal ini sama dengan nilai-nilai dasar yang mereka lihat diekspresikan dalam agama-agama lain juga."

4.5. Aktivisme Lanjutan

Pada tahun 2014, para pemimpin Yahudi, Muslim, Hindu, Buddhis, Anglikan, Katolik, dan Kristen Ortodoks bertemu untuk menandatangani komitmen bersama menentang perbudakan modern; deklarasi yang mereka tandatangani menyerukan penghapusan perbudakan dan perdagangan manusia pada tahun 2020. Thích Nhất Hạnh diwakili oleh Chân Không.

Thích Nhất Hạnh dikenal karena menahan diri dari mengonsumsi produk hewani sebagai sarana non-kekerasan terhadap hewan.

Christiana Figueres mengatakan bahwa Thích Nhất Hạnh membantunya mengatasi krisis pribadi dan mengembangkan kemampuan mendengarkan secara mendalam serta empati yang diperlukan untuk memfasilitasi Perjanjian Paris tentang perubahan iklim.

5.1. Sikap Anti-Perang dan Pengasingan

Hubungan Thích Nhất Hạnh dengan pemerintah Vietnam bervariasi selama bertahun-tahun. Ia menjauh dari politik, tetapi tidak mendukung kebijakan Katolikisasi pemerintah Vietnam Selatan. Ia mempertanyakan keterlibatan Amerika, membuatnya berselisih dengan kepemimpinan Saigon, yang melarangnya kembali ke Vietnam Selatan saat ia berada di luar negeri pada tahun 1966.

Hubungannya dengan pemerintah komunis yang berkuasa di Vietnam tegang karena sikap anti-agamanya. Pemerintah komunis memandangnya dengan skeptis, tidak mempercayai pekerjaannya dengan populasi orang Vietnam di luar negeri, dan membatasi doa requiem-nya dalam beberapa kesempatan.

5.2. Kunjungan Kembali ke Vietnam dan Hubungan Pemerintah

Pada tahun 2005, setelah negosiasi panjang, pemerintah Vietnam mengizinkan Thích Nhất Hạnh untuk kembali berkunjung. Ia juga diizinkan untuk mengajar di sana, menerbitkan empat bukunya dalam bahasa Vietnam, dan melakukan perjalanan keliling negara dengan anggota monastik dan awam dari Ordonya, termasuk kembali ke kuil akarnya, Pagoda Tu Hieu di Huế. Perjalanan itu tidak tanpa kontroversi. Thich Vien Dinh, menulis atas nama Gereja Buddhis Bersatu Vietnam (UBCV) yang dilarang, menyerukan Thích Nhất Hạnh untuk membuat pernyataan menentang catatan buruk pemerintah Vietnam tentang kebebasan beragama. Vien Dinh khawatir bahwa pemerintah akan menggunakan perjalanan itu sebagai propaganda, menunjukkan bahwa kebebasan beragama membaik di sana, sementara pelanggaran terus berlanjut.

Meskipun ada kontroversi, Thích Nhất Hạnh kembali ke Vietnam pada tahun 2007, sementara kepala UBCV, Thich Huyen Quang dan Thich Quang Do, tetap berada di bawah tahanan rumah. UBCV menyebut kunjungannya sebagai pengkhianatan, melambangkan kesediaannya untuk bekerja sama dengan para penindas sesama agamanya. Võ Văn Ái, juru bicara UBCV, mengatakan, "Saya percaya perjalanan Thích Nhất Hạnh dimanipulasi oleh pemerintah Hanoi untuk menyembunyikan penindasannya terhadap Gereja Buddhis Bersatu dan menciptakan kesan palsu tentang kebebasan beragama di Vietnam." Situs web Plum Village mencantumkan tiga tujuan untuk perjalanan tahun 2007 ke Vietnam: untuk mendukung monastik baru dalam Ordonya; untuk mengorganisir dan melakukan "Upacara Nyanyian Agung" yang dimaksudkan untuk membantu menyembuhkan luka yang tersisa dari Perang Vietnam; dan untuk memimpin retret untuk monastik dan awam. Upacara nyanyian awalnya disebut "Requiem Agung untuk Berdoa Sama Rata bagi Semua untuk Melepaskan Ikatan Penderitaan Tidak Adil", tetapi pejabat Vietnam keberatan, menyebutnya tidak dapat diterima bagi pemerintah untuk "sama rata" berdoa untuk tentara Vietnam Selatan dan A.S. Thích Nhất Hạnh setuju untuk mengubah nama menjadi "Requiem Agung untuk Berdoa". Selama kunjungan tahun 2007, Thích Nhất Hạnh menyarankan untuk mengakhiri kontrol pemerintah terhadap agama kepada Presiden Nguyen Minh Triet. Seorang petugas polisi provinsi kemudian berbicara kepada seorang reporter tentang insiden ini, menuduh Thích Nhất Hạnh melanggar hukum Vietnam. Petugas itu berkata, "[Thích Nhất Hạnh] harus fokus pada Buddhisme dan menjauh dari politik."

Selama kunjungan tahun 2005, pengikut Thích Nhất Hạnh diundang oleh Kepala Biara Duc Nghi, seorang anggota Sangha Buddhis Vietnam resmi, untuk menempati biara Bat Nha dan melanjutkan praktik mereka di sana. Pengikut Thích Nhất Hạnh mengatakan bahwa selama upacara suci di Biara Plum Village pada tahun 2006, Nghi menerima transmisi Dharma dari Thích Nhất Hạnh dan setuju untuk membiarkan mereka menempati Bat Nha. Pengikut Thích Nhất Hạnh menghabiskan 1.00 M USD untuk mengembangkan biara, membangun aula meditasi untuk 1.800 orang. Dukungan pemerintah yang awalnya diberikan kepada para pendukungnya kini diyakini sebagai taktik untuk mengeluarkan Vietnam dari daftar hitam Departemen Luar Negeri A.S. tentang kebebasan beragama, meningkatkan peluang masuk ke Organisasi Perdagangan Dunia, dan meningkatkan investasi langsung asing. Selama waktu ini, ribuan orang datang ke pusat untuk berlatih, dan Thích Nhất Hạnh menahbiskan lebih dari 500 biksu dan biksuni di biara tersebut.

Pada tahun 2008, selama wawancara di televisi Italia, Thích Nhất Hạnh membuat beberapa pernyataan mengenai Dalai Lama yang menurut para pengikutnya membuat marah pejabat Tiongkok, yang pada gilirannya menekan pemerintah Vietnam. Ketua Komite Nasional Urusan Agama Vietnam mengirim surat yang menuduh organisasi Thích Nhất Hạnh menerbitkan informasi palsu tentang Vietnam di situs webnya. Ditulis bahwa informasi yang diposting salah menggambarkan kebijakan Vietnam tentang agama dan dapat merusak persatuan nasional. Ketua meminta agar pengikut Thích Nhất Hạnh meninggalkan Bat Nha. Surat itu juga menyatakan bahwa Kepala Biara Duc Nghi ingin mereka pergi. "Duc Nghi melanggar sumpah yang ia buat kepada kami... Kami memiliki rekaman video tentang dia yang mengundang kami untuk mengubah biara menjadi tempat ibadah dalam tradisi Plum Village, bahkan setelah ia meninggal - hidup setelah hidup. Tidak ada yang bisa menentang keinginan itu," kata Saudara Phap Kham. Pada September dan Oktober 2009, kebuntuan berkembang, yang berakhir ketika pihak berwenang memutus listrik, dan diikuti dengan penggerebekan polisi yang diperkuat oleh massa yang dikumpulkan melalui kontak geng. Para penyerang menggunakan tongkat dan palu untuk masuk dan menyeret ratusan biksu dan biksuni. "Para biksu senior diseret seperti binatang dari kamar mereka, lalu dibiarkan duduk di tengah hujan sampai polisi menyeret mereka ke taksi di mana orang-orang jahat 'masyarakat hitam' mendorong mereka ke dalam mobil," kata seorang penduduk dalam wawancara telepon. Dua biksu senior paspornya diambil dan ditempatkan di bawah tahanan rumah tanpa tuduhan di kota asal mereka. Para monastik menanggapi dengan nyanyian, tetapi terus dianiaya oleh pemerintah.

6.1. Penurunan Kesehatan dan Kepulangan ke Vietnam

Pada November 2014, Thích Nhất Hạnh mengalami stroke parah dan dirawat di rumah sakit. Setelah berbulan-bulan rehabilitasi, ia dipulangkan dari klinik rehabilitasi stroke di Universitas Bordeaux Segalen. Pada Juli 2015, ia terbang ke San Francisco untuk mempercepat pemulihannya dengan program rehabilitasi agresif di Pusat Medis UCSF. Ia kembali ke Prancis pada Januari 2016. Setelah menghabiskan tahun 2016 di Prancis, Thích Nhất Hạnh melakukan perjalanan ke Plum Village Thailand. Ia terus menemui spesialis Timur dan Barat saat berada di Thailand, tetapi tidak dapat berkomunikasi secara verbal selama sisa hidupnya.

Pada November 2018, siaran pers dari komunitas Plum Village mengkonfirmasi bahwa Thích Nhất Hạnh, yang saat itu berusia 92 tahun, telah kembali ke Vietnam untuk terakhir kalinya dan akan tinggal di Pagoda Từ Hiếu untuk "hari-hari terakhirnya". Dalam pertemuan dengan murid-murid senior, ia "dengan jelas mengkomunikasikan keinginannya untuk kembali ke Vietnam menggunakan gerakan, mengangguk dan menggelengkan kepala sebagai jawaban atas pertanyaan." Pada Januari 2019, seorang perwakilan dari Plum Village, Suster True Dedication, menulis:
"Kesehatan Thầy (Guru) sangat stabil, dan ia terus menerima perawatan Timur dan akupunktur. Ketika ada jeda hujan, Thầy keluar untuk menikmati kunjungan ke kolam dan stupa Kuil Akar, dengan kursi rodanya, ditemani oleh murid-muridnya. Banyak praktisi, awam dan monastik, datang mengunjungi Tu Hieu, dan ada suasana ketenangan dan kedamaian yang indah dan ringan, karena komunitas menikmati berlatih bersama di sana di hadapan Thầy."
Meskipun jelas Thích Nhất Hạnh tidak dapat lagi berbicara, pihak berwenang Vietnam menugaskan polisi berpakaian preman untuk memantau aktivitasnya di kuil.

6.2. Kematian dan Upacara Pemakaman

Thích Nhất Hạnh meninggal di kediamannya di Pagoda Từ Hiếu pada 22 Januari 2022, pada usia 95 tahun, akibat komplikasi dari stroke-nya tujuh tahun sebelumnya. Kematiannya secara luas ditangisi oleh berbagai kelompok Buddhis di dalam dan luar Vietnam. Dalai Lama, Presiden Korea Selatan Moon Jae-in, dan Departemen Luar Negeri Amerika Serikat juga menyampaikan belasungkawa.

Pemakamannya yang berlangsung selama lima hari, yang dimulai pada hari kematiannya, memiliki tujuh hari berjaga-jaga yang berpuncak pada kremasinya pada 29 Januari. Dalam sebuah buku tahun 2015, Thích Nhất Hạnh menjelaskan apa yang ia inginkan untuk pemakaman jenazahnya, sebagian untuk mengilustrasikan bagaimana ia percaya bahwa ia "melanjutkan" dalam ajarannya:
"Saya memiliki seorang murid di Vietnam yang ingin membangun stupa untuk abu saya ketika saya meninggal. Dia dan yang lainnya ingin memasang plakat dengan tulisan, 'Di sini terbaring guruku tercinta.' Saya mengatakan kepada mereka untuk tidak menyia-nyiakan tanah kuil... Saya menyarankan bahwa, jika mereka masih bersikeras membangun stupa, mereka harus memasang plakat bertuliskan, Saya tidak ada di sini. Tetapi jika orang tidak mengerti, mereka bisa menambahkan plakat kedua, Saya juga tidak ada di sana. Jika masih orang tidak mengerti, maka Anda bisa menulis di plakat ketiga dan terakhir, Saya dapat ditemukan dalam cara Anda bernapas dan berjalan."
Pada akhir periode berkabung 49 hari, abu jenazah Thích Nhất Hạnh dibagi dan disebar di Pagoda Từ Hiếu dan kuil-kuil yang terkait dengan Plum Village.

9.1. Puisi

• Tiếng hát chiều thu, Long Giang, Sài Gòn, 1949.
• Ánh xuân vàng (bút danh: Hoàng Hoa), Long Giang, Sài Gòn, 1950.
• Thơ ngụ ngôn (bút danh: Hoàng Hoa), Đuốc Tuệ, Hà Nội, 1950.
• Chắp tay nguyện cầu cho bồ câu trắng hiện, Lá Bối, Sài Gòn, 1965.
• Tiếng đập cánh loài chim lớn, Lá Bối, Sài Gòn, 1967.
• Bông hồng cài áo, Sài Gòn, 1962.
• Vietnam Poems, Unicorn Press, Santa Barbara (Hoa Kỳ), 1967.
• The Cry of Vietnam, Unicorn Press, Santa Barbara (Hoa Kỳ), 1968.
• De Schreeuw van Vietnam, Uitgeverij Ten Have, Baarn, Holland, 1970.
• Zen Poems, Unicorn Press, Greensboro (Hoa Kỳ), 1976.

9.2. Cerita

• Tình người (kumpulan cerita; bút danh: Tâm Quán), 1951; Lá Bối 1973.
• Nẻo về của ý (buku harian), Lá Bối 1967; An Tiêm 1972.
• Am mây ngủ (cerita luar sejarah), Lá Bối.
• Bưởi (kumpulan cerita pendek), Lá Bối.
• Tố (kumpulan cerita), Lá Bối.
• Văn Lang dị sử (dongeng, bút nama Nguyễn Lang), Lá Bối; An Tiêm 1975.
• Đường xưa mây trắng, Lá Bối; Nhà xuất bản Văn hóa Sài Gòn, 2007.
• Truyện Kiều dịch ra văn xuôi, Nhà xuất bản Văn hóa Sài Gòn.
• Truyện tranh Coconut - Monk, diterbitkan 25 Januari 2006 oleh Plum Blossom Books.
• Con gà đẻ trứng vàng, 2018.

9.3. Esai dan Kajian

• Đông phương luận lý học, Hương Quê 1950.
• Vấn đề nhận thức trong Duy Thức học, Lá Bối 1969.
• Tương lai văn hóa Việt Nam, Lá Bối.
• Tương lai Thiền học Việt Nam, Lá Bối.
• Việt Nam Phật giáo sử luận (bút nama Nguyễn Lang), 3 jilid, jilid 1: Lá Bối 1974, 2 jilid berikutnya diterbitkan di luar negeri setelah 1975.
• Thả một bè lau, Nhà xuất bản Văn hóa Sài Gòn 2008.
• Những con đường đưa về núi Thứu.
• Làng mai nhìn về núi Thứu.
• Đập vỡ vỏ hồ đào.
• Sen búp từng cánh hé.

9.4. Karya Lainnya

• Gia đình tin Phật, Đuốc Tuệ 1952.
• Bông hồng cài áo, ditulis pada musim Vu lan 1962; Lá Bối edisi ke-2, 1965.
• Đạo Phật đi vào cuộc đời, Lá Bối 1964.
• Đạo Phật ngày nay, Lá Bối 1965.
• Nói với tuổi hai mươi, Lá Bối 1966, 1972.
• Phật giáo Việt Nam và hướng đi nhân bản đích thực (bút nama Trần Thạc Đức), Lá Bối 1967.
• Đạo Phật hiện đại hóa, Lá Bối 1965, 1968.
• Đạo Phật ngày mai, Lá Bối 1970.
• Nẻo vào thiền học, Lá Bối 1971.
• Đạo Phật áp dụng vào đời sống hàng ngày, Viện Hóa Đạo 1973.
• Tuổi trẻ tình yêu lý tưởng, Lá Bối.
• Kiều và văn nghệ đứt ruột, Lá Bối, USA, 1994.
• The Miracle of Mindfulness: A Manual on Meditation, Beacon Press, 1999. (Vietnamese: Phép lạ của sự tỉnh thức).
• Phép lạ của sự tỉnh thức, Nhà xuất bản Tôn giáo.
• Đi như một dòng sông.
• An lạc từng bước chân.
• Trái tim của Bụt, Nhà xuất bản Thành phố Hồ Chí Minh, 2006.
• Hạnh phúc: mộng và thực, Nhà xuất bản Văn hóa Sài Gòn, 2009.
• Kim Cương: Gươm báu cắt đứt phiền não, Nhà xuất bản Văn hóa Sài Gòn, 2009.
• Giận, Nhà xuất bản Thanh niên, 2009.
• Tĩnh lặng, Nhà xuất版 Thế giới 2018.
• Tidak ada kematian, tidak ada ketakutan, Riverhead Trade reissue, 2003.
• Menciptakan Perdamaian Sejati: Mengakhiri Kekerasan dalam Diri Anda, Keluarga Anda, Komunitas Anda, dan Dunia, Parallax Press, 2003.
• Menyentuh Bumi: Percakapan Intim dengan Sang Buddha, Parallax Press, 2004.
• The Hermit and the Well, dengan Vo-Dinh Mai (Ilustrator), Parallax Press, 2004.
• Ajaran tentang Cinta, Full Circle Publishing, 2005.
• Memahami Pikiran Kita, HarperCollins, 2006.
• Energi Doa: Cara Memperdalam Latihan Spiritual Anda, Parallax Press, 2006.
• Momen Sekarang Momen Indah: Ayat-ayat Kesadaran Penuh untuk Kehidupan Sehari-hari, Parallax Press, 2006.
• Pikiran Buddha, Tubuh Buddha: Berjalan Menuju Pencerahan, Parallax Press, 2007.
• Tidak Ada yang Harus Dilakukan, Tidak Ada Tempat untuk Dituju: Bangun untuk Siapa Anda, Parallax Press, 2007.
• Seni Kekuatan, HarperOne, 2007.
• Warga Negara Baik: Menciptakan Masyarakat yang Tercerahkan, Parallax Press, 2008.
• Gerakan Sadar: Sepuluh Latihan untuk Kesejahteraan, Parallax Press, 2008.
• Di Bawah Pohon Banyan: Mengatasi Ketakutan dan Kesedihan, Full Circle Publishing, 2008.
• Segenggam Ketenangan: Kebahagiaan dalam Empat Kerikil, Parallax Press, 2008.
• Dunia yang Kita Miliki: Pendekatan Buddhis untuk Perdamaian dan Ekologi, Parallax Press, 2008.
• Mekarnya Teratai, Beacon Press, 2009.
• Rekonsiliasi: Menyembuhkan Anak Batin, Parallax Press, 2010.
• Menikmati: Makan dengan Sadar, Hidup dengan Sadar, HarperOne, 2010.
• Anda Ada di Sini: Menemukan Keajaiban Momen Sekarang, Shambhala Publications, 2010.
• Kesetiaan: Cara Menciptakan Hubungan Penuh Kasih yang Bertahan Lama, Parallax Press, 2011.
• Novis: Kisah Cinta Sejati, HarperCollins, 2011.
• Rumah Sejati Anda: Kebijaksanaan Sehari-hari Thích Nhất Hạnh, Shambhala Publications, 2011.
• Menciptakan Ruang: Menciptakan Latihan Meditasi di Rumah, Parallax Press, 2011.
• Kebangkitan Hati: Sutra dan Komentar Buddhis Esensial, Parallax Press, 2012.
• Ketakutan: Kebijaksanaan Esensial untuk Melewati Badai, HarperOne, 2012.
• Surat Cinta untuk Bumi, Parallax Press, 2012.
• Saku Thích Nhất Hạnh, Shambhala Pocket Classics, 2012.
• Seni Berkomunikasi, HarperOne, 2013.
• Apakah tidak ada itu sesuatu?: Pertanyaan anak-anak dan jawaban zen tentang hidup, kematian, keluarga, persahabatan, dan segala sesuatu di antaranya, Parallax Press 2014.
• Tidak Ada Lumpur, Tidak Ada Teratai: Seni Mengubah Penderitaan, Parallax Press, 2014.
• Cara Makan, Parallax Press, 2014.
• Cara Mencintai, Parallax Press, 2014.
• Cara Duduk, Parallax Press, 2014.
• Cara Berjalan, Parallax Press, 2015.
• Cara Bersantai, Parallax Press, 2015.
• Di Dalam Sekarang: Meditasi tentang Waktu, Parallax Press, 2015.
• Keheningan: Kekuatan Ketenangan di Dunia yang Penuh Kebisingan, HarperOne, 2015.
• Di Rumah di Dunia: Kisah dan Ajaran Esensial dari Kehidupan Seorang Biksu, dengan Jason Deantonis (Ilustrator), Parallax Press, 2016.
• Cara Bertarung, Parallax Press, 2017.
• Seni Hidup: Kedamaian dan Kebebasan di Sini dan Sekarang, HarperOne, 2017.
• Pantai Lain: Terjemahan Baru Sutra Hati dengan Komentar, Palm Leaves Press, 2017.
• Cara Melihat, Parallax Press, 2018.
• Cara Terhubung, Plum Village Community of Engaged Buddishm, Inc., 2020.
• Zen dan Seni Menyelamatkan Planet, HarperCollins, 2021.

9.5. Buku Audio

• True Love: A Practice for Awakening the Heart, Shambhala Audio, 2009.
• You Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment, Shambhala Audio, 2010.