Vyacheslav Ivanov (penyair)

1.1. Kelahiran dan Latar Belakang Keluarga

Vyacheslav Ivanov lahir di Moskwa pada 28 Februari 1866. Ia kehilangan ayahnya, seorang pegawai negeri sipil rendahan, ketika ia baru berusia lima tahun. Setelah itu, ia dibesarkan dalam lingkungan Gereja Ortodoks Rusia oleh ibunya yang sangat religius. Ibunya sejak awal meyakini bahwa putranya akan menjadi seorang penyair.

1.2. Pendidikan dan Pengaruh Awal

Ivanov lulus dari Gimnasium Pertama Moskwa dengan medali emas. Ia kemudian melanjutkan studinya di Universitas Moskow, tempat ia mendalami sejarah dan filsafat di bawah bimbingan Paul Vinogradoff. Pada tahun 1886, ia pindah ke Universitas Berlin untuk mempelajari Klasika, hukum Romawi, dan ekonomi di bawah bimbingan Theodor Mommsen, seorang penerima Hadiah Nobel Sastra pada tahun 1902.

Selama tinggal di Kekaisaran Jerman, ia menyerap puisi dan filsafat Romantisisme Jerman, terutama yang diwakili oleh Novalis, Friedrich Hölderlin, dan Johann Wolfgang von Goethe. Minat utamanya adalah meneliti hubungan antara kultus keagamaan Yunani Dionysus dan pemujaannya selama Bacchanalia dengan penciptaan teater Yunani kuno. Ia juga sangat terpengaruh oleh pemikiran Friedrich Nietzsche dan Vladimir Solovyov. Pada tahun 1892, ia melanjutkan studi arkeologi di Roma, tempat ia menyelesaikan disertasi doktoralnya.

2.1. Pernikahan Pertama dan Hubungan dengan Lydia Zinovieva-Annibal

Pada tahun 1886, Ivanov menikah dengan Darya Mikhailovna Dmitrievskaya, saudara perempuan dari teman masa kecilnya, Aleksei Dmitrievsky. Setelah itu, pada tahun 1893, ia bertemu Lydia Zinovieva-Annibal di Roma. Lydia adalah seorang penyanyi amatir, penyair, dan penerjemah yang berkecukupan, yang baru saja berpisah dari suaminya. Melalui keturunan bersama dari perwira militer dan bangsawan Afro-Rusia abad ke-17, Abram Petrovich Gannibal, Lydia juga merupakan kerabat jauh dari Alexander Pushkin, penyair nasional Rusia.

Terpengaruh oleh penemuan dan antusiasmenya terhadap tulisan-tulisan filosofis Friedrich Nietzsche, Ivanov dan Zinovieva-Annibal menyerah pada daya tarik timbal balik mereka, "selama malam badai di Koloseum, yang ia gambarkan dalam puisi sebagai pemecahan tabu ritualistik dan regenerasi semangat keagamaan kuno." Pada tahun 1895, istri dan putrinya segera berpisah darinya, dan pada 15 April 1896, Lydia melahirkan putri kedua Ivanov, yang diberi nama Lidia, mengikuti nama ibunya.

Kedua pasangan yang dirugikan dengan mudah diberikan perceraian gerejawi Ortodoks. Berdasarkan ketentuan perceraian tersebut, Vyacheslav Ivanov dan Lidia Zinovieva-Annibal dinyatakan sebagai pihak yang bersalah dan karenanya dilarang melangsungkan pernikahan Ortodoks Rusia. Menggunakan cara yang umum pada masa itu, Ivanov dan Lidia mengenakan kostum keagamaan Yunani kuno yang sengaja mengingatkan pada kultus Dionysus dan menikah dalam upacara Ortodoks Yunani di Livorno pada tahun 1899.

Meskipun menolak moralitas Kristen yang diwakili oleh awal hubungan perzinahan dengan Lydia dan keputusan mereka untuk memiliki pernikahan terbuka-mirip dengan banyak anggota Bohemianisme sastra Rusia Tsaris lainnya-Ivanov secara paradoks akan mengingat, "Melalui satu sama lain kami menemukan diri kami - dan lebih dari diri kami sendiri: Saya akan mengatakan bahwa kami menemukan Tuhan". Mereka pertama kali menetap di Athena, kemudian pindah ke Jenewa, dan melakukan ziarah ke Mesir dan Palestina. Selama periode itu, Ivanov sering mengunjungi Italia, tempat ia mempelajari seni Renaisans. Sifat kasar Lombardy dan Pegunungan Alpen menjadi subjek soneta-soneta pertamanya, yang sangat dipengaruhi oleh puisi abad pertengahan para mistikus Katolik.

2.2. Pernikahan Kedua

Kematian Lydia pada tahun 1907 merupakan pukulan besar bagi Ivanov. Setelah itu, tekstur Bizantium yang memesona dalam puisinya memudar, karena ia tanpa sadar terjerumus ke dalam Teosofi dan Spiritualisme, sambil menjadi korban emosional dan finansial oleh seorang medium penipu yang mengaku memiliki kemampuan untuk memanggil Lydia dari alam baka.

Namun, medium tersebut pergi mencari target lain setelah Ivanov bermimpi almarhum istrinya memerintahkannya untuk menikahi Vera Shvarsalon, putri Lydia dari pernikahan pertamanya. Ia memang menikahi Vera yang berusia 23 tahun pada musim panas 1913; putra mereka, Dmitry, telah lahir pada tahun 1912. Kematian Vera pada tahun 1920, pada usia 30 tahun, sangat menghancurkan hatinya.

2.3. Anak-anak

Ivanov memiliki seorang putri dari pernikahan pertamanya dengan Darya Mikhailovna Dmitrievskaya. Kemudian, ia memiliki putri kedua bernama Lidia, yang lahir pada tahun 1896, dari hubungannya dengan Lydia Zinovieva-Annibal. Dengan Vera Shvarsalon, ia memiliki seorang putra bernama Dmitry, yang lahir pada tahun 1912.

3.1. Pengaruh Filosofis dan Religius

Filosofi Ivanov terbentuk di bawah pengaruh Johann Wolfgang von Goethe, Idealisme Jerman, Slavofilisme, Vladimir Solovyov, dan Friedrich Nietzsche. Ivanov memiliki pengetahuan akademis yang mendalam; ia bukan hanya seorang penyair, tetapi juga seorang filolog yang sangat berpengetahuan, salah satu sarjana Yunani terbaik di Rusia, seorang esais, dan kritikus. Ia memahami Nietzsche sebagai seorang pemikir Kristen meskipun Nietzsche sendiri tidak mengakuinya, yang menjelaskan mengapa ia menerapkan konsep-konsep Perjanjian Baru pada pandangan dunia Nietzsche yang pada dasarnya anti-Kristen.

3.2. Studi Klasik dan Kultus Dionysian

Minat utama Ivanov adalah meneliti hubungan antara kultus keagamaan Yunani Dionysus dan pemujaannya selama Bacchanalia dengan penciptaan teater Yunani kuno. Pada pergantian abad ke-20, Ivanov menguraikan pandangannya tentang misi spiritual Roma dan kultus Yunani kuno Dionysus. Ia merangkum gagasan Dionysian-nya dalam risalah Agama Helenistik dari Tuhan yang Menderita (1904), yang menelusuri akar sastra secara umum dan, mengikuti Kelahiran Tragedi karya Nietzsche, seni tragedi khususnya, hingga misteri-misteri Dionysian kuno.

Ivanov menekankan nasib tragis Dionysus, menganggap "pemotongan anggota tubuh Tuhan" dan kebangkitan-Nya sebagai "kunci misteri kehidupan". Ia berpendapat bahwa perempuan dan laki-laki, aku dan engkau, tunggal dan banyak, alam dan manusia, bumi dan matahari masing-masing berkorespondensi dengan Dionysus dan Apollo. Apollo melambangkan kekuatan ilusi dalam ingatan dan prinsip individualisasi, sedangkan Dionysus mewujudkan ekstase keberadaan, melambangkan penderitaan, pengorbanan, ketakutan, dan pelupaan tragis.

3.3. Simbolisme Rusia dan Teori Teater

Ivanov memainkan peran penting dalam gerakan Simbolisme Rusia, yang ia arahkan secara radikal menjauh dari niat Valery Bryusov untuk meniru Simbolisme Prancis dan konsep seni untuk seni, menuju Filhellenisme sastra, Neoklasisisme, Germanofilia, dan, khususnya, menuju filsafat Jerman dan teori dramatis Richard Wagner dan Friedrich Nietzsche yang baru. Ivanov mendukung promosi teater ekstatis (dalam pengertian ekstase religius dan filosofis) dengan partisipasi massa. Ia menganggap drama memiliki potensi untuk menjadi seni yang paling kuat dan mampu mengambil alih fungsi liturgis Gereja Ortodoks Rusia serta memulihkan kepercayaan religius pada masyarakat yang telah kehilangan imannya pada Kekristenan.

Ivanov mengusulkan penciptaan jenis teater massa baru, yang ia sebut "aksi kolektif", yang akan dimodelkan pada ritual keagamaan kuno, tragedi Athena, dan drama misteri abad pertengahan. Dalam esai tentang topeng ("Poèt i Čern_{Penyair dan Kerumunan}^{Bahasa Rusia}") yang diterbitkan di majalah Vesy pada tahun 1904, Ivanov berpendapat untuk menghidupkan kembali hubungan kuno antara penyair dan massa. Terinspirasi oleh Kelahiran Tragedi dan teori karya seni total Wagner, Ivanov berusaha memberikan dasar filosofis untuk proposalnya dengan menghubungkan analisis Nietzsche dengan gerakan keagamaan Kristen Leo Tolstoy dan drama Dionysian kuno dengan drama misteri Kristen yang lebih baru.

Ivanov menafsirkan Dionysus sebagai avatar bagi Yesus Kristus. Melalui topeng, ia berpendapat, pahlawan tragis muncul bukan sebagai karakter individu melainkan sebagai perwujudan realitas Dionysian fundamental, "Aku satu-manusia-universal". Dengan contoh pahlawan, mitos yang dipentaskan akan memberikan akses kepada orang-orang pada rasa "kesatuan penderitaan total" mereka. Menolak ilusi teater, drama liturgis modern Ivanov akan menawarkan bukan representasi tindakan (mimesis), tetapi tindakan itu sendiri (praxis). Ini akan dicapai dengan mengatasi pemisahan antara panggung dan auditorium, mengadopsi ruang terbuka yang mirip dengan orkestra Yunani klasik, dan menghapus pembagian antara aktor dan penonton, sehingga semua menjadi partisipan yang turut menciptakan dalam sebuah ritual suci. Ivanov membayangkan pementasan semacam itu di sebuah aula di mana perabotan didistribusikan "sesuai keinginan dan inspirasi". Aktor akan berbaur dengan penonton, membagikan topeng dan kostum, sebelum, bernyanyi dan menari sebagai korus Yunani, improvisasi kolektif akan menyatukan semua partisipan menjadi kesatuan komunal.

Dengan demikian, ia berharap, teater akan memfasilitasi revolusi spiritual yang tulus dalam budaya dan masyarakat. Dalam Po zvezdam pada tahun 1908, Ivanov berpendapat:
"Teater tragedi korus, komedi, dan misteri harus menjadi tempat berkembang biak bagi penentuan diri kreatif, atau profetik, dari rakyat; hanya dengan demikian masalah penggabungan aktor dan penonton dalam satu tubuh orgiastik akan terpecahkan. [...] Dan hanya, kita dapat menambahkan, ketika suara paduan suara dari komunitas semacam itu menjadi referendum sejati dari kehendak rakyat yang sebenarnya, kebebasan politik akan menjadi kenyataan."

Sementara beberapa, seperti sutradara Meyerhold, dengan antusias merangkul gagasan Ivanov (setidaknya sejauh mereka mengusulkan mengatasi pembagian antara aktor dan penonton dalam improvisasi kolektif), yang lain lebih skeptis. Penyair Andrei Bely berpendapat bahwa realitas masyarakat modern yang terpecah-pecah berdasarkan perjuangan kelas tidak dapat dihapuskan dengan topeng dan kostum, betapapun sungguh-sungguh diadopsi:
"Mari kita anggap kita masuk ke kuil-teater, mengenakan pakaian putih, memahkotai diri kita dengan karangan bunga mawar, melakukan drama misteri (temanya selalu sama-manusia seperti Tuhan bergulat dengan takdir) dan kemudian pada saat yang tepat kita bergandengan tangan dan mulai menari. Bayangkan diri Anda, pembaca, meskipun hanya untuk satu menit, dalam peran ini. Kita adalah orang-orang yang akan berputar mengelilingi altar kurban-kita semua: wanita modis, pialang saham yang sedang naik daun, pekerja dan anggota Dewan Negara. Terlalu banyak untuk mengharapkan bahwa langkah dan gerak tubuh kita akan bertepatan. Selama perjuangan kelas masih ada, seruan untuk demokratisasi estetika ini aneh."

3.4. Konversi Religius dan Pemikiran

Pada 17 Maret 1926, Ivanov secara resmi diterima sebagai penganut Katolik Ritus Timur ke dalam Gereja Katolik Yunani Rusia. Ia mengucapkan doa untuk penyatuan yang disusun oleh pahlawannya, Vladimir Solovyov, diikuti dengan penolakan standar di bawah sumpah atas semua prinsip teologis yang membedakan Ortodoksi Rusia dari Katolik. Dalam surat terbuka tahun 1930 dalam bahasa Prancis yang menjelaskan konversinya kepada Charles Du Bos, Ivanov mengingat, "Ketika saya mengucapkan Kredo, diikuti dengan formula kepatuhan, saya merasa Ortodoks dalam arti kata yang sebenarnya untuk pertama kaku dalam hidup saya, dalam kepemilikan penuh harta suci yang telah menjadi milik saya sejak baptisan saya, kegembiraan yang, bagaimanapun, telah terbebani selama bertahun-tahun oleh rasa penderitaan yang semakin meningkat dan oleh kesadaran bahwa saya telah terputus oleh separuh lain dari harta hidup kesucian dan rahmat ini, bahwa, seperti seorang penderita TBC, saya telah bernapas hanya dengan satu paru-paru."

Dalam wawancaranya tahun 1937 untuk surat kabar Russicum, Ivanov berpendapat bahwa, sebelum Skisma Besar mereka, Kekristenan Latin dan Bizantium adalah "dua prinsip yang saling melengkapi". Setelah menyalahkan, mirip dengan Fyodor Dostoevsky dalam The Brothers Karamazov, kurangnya tradisi monastisisme aktif pribumi atas kegagalan Gereja Ortodoks Rusia untuk memberikan tantangan yang jauh lebih efektif terhadap sekularisasi regresif budaya Rusia pra-1917, Ivanov menyimpulkan, "Gereja harus meresapi semua cabang kehidupan: masalah sosial, seni, budaya, dan segalanya. Gereja Katolik Roma sesuai dengan kriteria tersebut dan dengan bergabung dengan Gereja ini saya menjadi benar-benar Ortodoks." Sarjana sastra Robert Bird menegaskan bahwa Ivanov, yang pengaruh terbesarnya adalah Vladimir Solovyov dan Fyodor Dostoevsky, memandang konversinya ke Gereja Katolik Yunani Rusia "sebagai perpanjangan daripada penolakan Ortodoksi Rusia. Keputusan ini dalam arti tertentu telah ditakdirkan oleh filosofi Vladimir Solovyov."

4.1. Puisi

Karya pertama Ivanov, kumpulan puisi Lodestars (Кормчие звёзды_{Kormchie zvyozdy}^{Bahasa Rusia}, 1903), diterbitkan dengan bantuan mantan istrinya dan penyair serta filsuf Vladimir Solovyov. Karya ini dipuji oleh para kritikus terkemuka sebagai babak baru dalam Simbolisme Rusia. Puisi-puisinya dibandingkan dengan karya John Milton dan Vasily Trediakovsky karena arkaisme mereka yang terpisah dan terhitung. Mirip dengan kontemporernya T.S. Eliot, Ivanov banyak menggunakan, menurut sarjana sastra Robert Bird, "epigraf dari berbagai bahasa... dan dalam berbagai alfabet", sambil juga bereksperimen, "dalam mencangkok metrum dan sintaksis Yunani Klasik ke dalam puisi Rusia", dan menikmati, "arkaisme yang tidak jelas dan alusi yang tersembunyi ke zaman kuno."

Kumpulan puisi lainnya termasuk Eros (Эрос_Eros^{Bahasa Rusia}, 1907) dan Cor Ardens (1911-1912). Pada tahun-tahun terakhirnya di Italia, ia menulis Soneta Romawi (1924) dan Buku Harian Romawi (1944). Dalam Buku Harian Romawi tahun 1944, Ivanov menyusun puisi yang mengambil inspirasi dari hari-hari raya tradisional yang ditetapkan dalam kalender liturgi Ritus Rusia dan Romawi, serta teologi Kristen dan simbol-simbol spiritual dari kedua tradisi, sambil juga merenungkan kekerasan dan kekacauan kehidupan di Roma selama Perang Dunia II. Salinan puisi Buku Harian Romawi secara diam-diam sampai ke Uni Soviet melalui Samizdat, di mana Eugenia Gertsyk menerimanya sebagai pemenuhan harapan lamanya bahwa Ivanov, seperti pahlawannya Goethe, "akan mencapai... kejelasan dan kebijaksanaan di usia tua."

Alegori mistis anumertanya, Povest' o Svetomire tsareviche: Skazanie starce-inoke (Kisah Tsarevich Svetomir, sebagaimana Diceritakan oleh seorang Biksu Suci), dianggap oleh beberapa pihak mengandung kunci seluruh kehidupan artistik dan pencariannya. Nada Neoplatonisme dan Nietzschean dari karya-karya awalnya dengan filosofi pagan yang pada dasarnya melibatkan manifestasi berturut-turut dari Ketuhanan diredam dalam karya-karya selanjutnya, dalam terang iman Kristennya yang ditemukan kembali. Volume puisi Rusia terakhirnya, Svet vechernii (Cahaya Malam), diterbitkan secara anumerta pada tahun 1962.

4.2. Drama dan Teori Dramaturgi

Ivanov menulis dua drama, Tantalus (1905) dan Prometheus (1919). Seperti tragedi Aeschylean, drama-drama ini meniru struktur dramatis dan subjek mitologi Yunani, dan ditulis dalam bahasa yang tidak jelas dan arkais. Namun, ide-ide utopisnya tentang teater yang terbukti jauh lebih berpengaruh. Gagasan Aleksei Remizov, Fyodor Sologub, dan Anarkisme Mistik Georgy Chulkov semuanya merupakan bagian dari fase kedua Simbolisme Rusia ini.

Ivanov mengusulkan penciptaan jenis teater massa baru, yang ia sebut "aksi kolektif," yang akan dimodelkan pada ritual keagamaan kuno, tragedi Athena, dan drama misteri abad pertengahan. Ia juga menulis tragikomedi musikal Lyubov - Mirazh (1923).

4.3. Esai dan Kritik

Pada pergantian abad ke-20, Ivanov menguraikan pandangannya tentang misi spiritual Roma dan kultus Yunani kuno Dionysus. Ia merangkum gagasan Dionysian-nya dalam risalah Agama Helenistik dari Tuhan yang Menderita (1904). Kumpulan esainya termasuk Po zvezdam (По звёздам_{Po zvyozdam}^{Bahasa Rusia}, 1909), Borozdy i mezhi (Борозды и межи_{Borozdy i mezhi}^{Bahasa Rusia}, 1916), dan Rodnoe i vselenskoe (Родное и вселенское_{Rodnoe i vselenskoe}^{Bahasa Rusia}, 1917).

Ia menguraikan banyak teori Simbolisnya dalam serangkaian artikel, yang akhirnya direvisi dan diterbitkan ulang sebagai Simbolismo pada tahun 1936. Pada saat itu, ia melepaskan puisi demi menerjemahkan karya-karya Sappho, Alcaeus, Aeschylus, dan Petrarch ke dalam bahasa Rusia.

4.4. Terjemahan

Ivanov juga dikenal atas karyanya menerjemahkan penulis klasik dan Renaisans. Ia menerjemahkan karya-karya seperti Sappho, Alcaeus, Aeschylus, dan Petrarch ke dalam bahasa Rusia. Selain itu, ia juga menyiapkan terjemahan teks-teks Alkitab dan doa-doa liturgis ke dalam Gereja Slavonia Lama, seperti litani Hati Kudus Yesus dan Hati Maria Tak Bernoda, Salve Regina, teks-teks kaul Yesuit, dan doa-doa kepada Bunga Kecil (Santa Theresia dari Lisieux).

5.1. Pendirian dan Signifikansi

Setelah menarik perhatian penyair Simbolis Rusia Valery Bryusov saat menyampaikan serangkaian kuliah tentang kultus Dionysus di sebuah Universitas Rusia berumur pendek di Paris pada tahun 1903, pada tahun 1905 Vyacheslav dan Lydia Ivanov kembali dengan penuh kemenangan ke St. Petersburg, di mana mereka sangat dipuja sebagai keunikan asing. Mereka mendirikan sebuah salon sastra yang dikenal sebagai "Среды Иванова_{Sredy Ivanova}^{Bahasa Rusia}" (Rabu Ivanov, lebih dikenal sebagai "Di Menara", dari lokasinya).

Menurut James H. Billington, "'Vyacheslav yang Agung' adalah putra mahkota dan chef de salon dari masyarakat baru, yang bertemu di apartemennya di lantai tujuh 'Menara,' yang menghadap taman Istana Tauride di St. Petersburg. Dinding dan partisi dirobohkan untuk menampung semakin banyak orang berbakat dan suka berdebat yang berbondong-bondong datang ke acara Rabu malam, yang jarang mencapai puncaknya sampai setelah makan malam disajikan pada pukul 2 pagi."

Bahkan selama Revolusi Rusia 1905 dan ketika Duma Pertama mulai bersidang di seberang jalan, Menara secara dapat dimengerti menjadi salon sastra paling modis di Zaman Keperakan Puisi Rusia, dan sering dikunjungi oleh para penyair (Alexander Blok), filsuf (Nikolai Berdyaev), seniman (Konstantin Somov), dan dramawan (Vsevolod Meyerhold). Ivanov dan Lydia karenanya memberikan pengaruh yang sangat besar pada gerakan Simbolisme Rusia, yang prinsip-prinsip utamanya dirumuskan di rumah bertingkat itu.

5.2. Tokoh Utama dan Diskusi

Menurut teman dekatnya Nikolai Berdyaev, "Ivanov berhasil menggabungkan imajinasi puitis yang intens dengan pengetahuan yang menakjubkan tentang filologi Klasik dan agama Yunani. Ia adalah seorang filsuf dan teolog; seorang teosofis dan publisis politik. Tidak ada objek yang tidak dapat ia soroti dengan cahaya baru dan tak terduga."

Nicholas Zernov kemudian menulis tentang Ivanov dan pertemuan-pertemuan di Menara, "Ia menarik para intelektual dan seniman yang mendiskusikan agama, filsafat, sastra, dan politik; mereka mendengarkan musik dan pembacaan puisi. Berdyaev biasanya memimpin pertemuan-pertemuan ini, tetapi kepemimpinan diambil oleh Ivanov, seorang pria yang membawa orang-orang dengan pandangan dan keyakinan paling beragam ke dalam satu kelompok; Kristen dan skeptis, monarkis dan republikan, Simbolis dan Klasikis, okultis dan anarkis mistik. Mereka semua disambut selama mereka orisinal, berani, dan siap menghabiskan berjam-jam dalam diskusi yang merangsang."

Di Menara, Ivanov memimpin perubahan besar yang membawa Simbolisme Rusia secara radikal menjauh dari niat Valery Bryusov untuk meniru Simbolisme Prancis dan konsep seni untuk seni, menuju Filhellenisme sastra, Neoklasisisme, Germanofilia, dan, khususnya, menuju filsafat Jerman dan teori dramatis Richard Wagner dan Friedrich Nietzsche yang baru.

Anna Akhmatova, yang kemudian menjadi biarawati Ortodoks Rusia dan martir Maria Skobtsova, adalah seorang penyair Simbolis terkenal dan sering menjadi tamu di apartemen Ivanov. Puluhan tahun kemudian, saat tinggal di Paris sebagai émigré anti-komunis yang telah kembali ke akar keagamaan leluhurnya, Skobtsova merasa sangat malu saat ia mengingat suasana hedonistik di antara para intelektual di Menara. Ia sering mengungkapkan keyakinan bahwa dirinya di masa lalu dan semua koleganya di Menara bisa belajar banyak dari wanita petani pedesaan mana pun yang berdoa di gereja paroki Ortodoksnya. Skobtsova menguraikan, "Kami hidup di tengah negara yang luas seolah-olah di pulau tak berpenghuni. Rusia buta huruf, sedangkan lingkungan kami memusatkan semua budaya dunia: orang Yunani dikutip dari hati, kami menyambut simbolis Prancis, kami menganggap sastra Skandinavia sebagai milik kami, kami akrab dengan filsafat, teologi, puisi, dan sejarah seluruh dunia, dalam arti ini kami adalah warga alam semesta, penjaga museum budaya umat manusia. Ini adalah Roma pada masa kemundurannya... Kami memainkan babak terakhir tragedi yang berkaitan dengan keretakan antara intelligentsia dan rakyat. Di luar kami terbentang gurun bersalju Kekaisaran Rusia, sebuah negara dalam belenggu: ia sama tidak tahu tentang kesenangan kami seperti penderitaan kami, sementara kesenangan dan penderitaannya sendiri tidak berpengaruh pada kami."

Baru-baru ini, Robert Bird kurang kritis, "Terlepas dari nomenklatur, Simbolisme Rusia berhutang jauh lebih sedikit kepada Simbolisme Prancis (yang, menurut Ivanov, tidak memiliki 'dasar historis maupun ideologis') daripada kepada Romantisisme Jerman dan kepada penyair besar dan penulis prosa abad kesembilan belas Rusia. Itu bukan gerakan artistik melainkan pandangan dunia yang komprehensif, upaya untuk memberikan estetika dasar spiritual. Simbolis Rusia berusaha melestarikan wawasan dan pencapaian peradaban masa lalu dan membangun di atasnya. Mereka memandang kreativitas manusia sebagai sebuah kontinum, merayakan kecenderungan 'Simbolis' dalam seni dan budaya peradaban yang jauh baik secara temporal maupun spasial... Menurut keyakinan Simbolis, pembagian antara berbagai bidang pengetahuan dan disiplin artistik adalah buatan: puisi terkait erat tidak hanya dengan lukisan, musik, dan drama, tetapi juga dengan filsafat, psikologi, agama, dan mitos. Persilangan intelektual yang terjadi di 'Menara' Ivanov, singkatnya, adalah manifestasi sosial dari prinsip-prinsip Simbolis."

Menurut sketsa otobiografi yang ditulis oleh Anna Akhmatova, Ivanov pertama kali bertemu dengannya pada tahun 1910. Pada saat itu, Akhmatova masih menikah dengan Nikolai Gumilev, yang pertama kali membawanya ke rumah bertingkat itu. Di sana, Akhmatova membacakan beberapa puisinya kepada Ivanov, yang secara ironis menyindir, "Romantisisme yang benar-benar berat." Akhmatova dengan marah mengingat bahwa Ivanov sering menangis saat ia membacakan puisinya di Menara, tetapi kemudian, "dengan keras mengkritik," puisi-puisi yang sama di salon sastra. Akhmatova tidak pernah memaafkannya untuk ini.

Tak lama kemudian, Gumilev meninggalkan istrinya untuk liburan perburuan besar di Etiopia. Setelah itu, Ivanov, yang sangat mungkin ingin berselingkuh dengannya, berusaha keras membujuk Akhmatova untuk meninggalkan suaminya yang belum dewasa, dengan mengatakan, "Kau akan menjadikannya seorang pria jika kau melakukannya." Sebaliknya, setelah Gumilev kembali, ia mendengarkan puisi istrinya untuk pertama kalinya dengan hormat. Selanjutnya, mereka berangkat bersama Osip Mandelstam untuk mendirikan gerakan Akmeisme, yang menolak Ivanov dan Simbolisme. Evaluasi akhir Akhmatova terhadap mantan pengagumnya adalah sebagai berikut, "Vyacheslav tidak agung atau megah (ia sendiri yang mengarangnya) tetapi seorang 'penangkap pria.'"

Sementara itu, menurut Lazar Fleishman, "Tahun 1910 menandai krisis dalam sejarah Simbolisme Rusia. Menjadi jelas bahwa gerakan itu terpecah menjadi dua kubu yang bermusuhan. Satu, dipimpin oleh Viacheslav Ivanov, membentuk garis teurgis (kembali ke Vladimir Solovyov). Kubu yang berlawanan, dengan Valery Bryusov sebagai juru bicara utamanya, menolak semua klaim Simbolisme untuk melampaui batas-batas seni, untuk menggabungkan seni dan kehidupan, dan untuk menundukkan seni pada tujuan-tujuan religius atau mistis. Hubungan dekat Alexander Scriabin dengan para penyair Simbolis memperkuat sayap teurgis dari aliran sastra ini."

Pada 19 April 1910, Vsevolod Meyerhold mementaskan terjemahan sastra Konstantin Balmont dari Adorasi Salib Suci karya Pedro Calderón de la Barca di dalam apartemen Ivanov di St. Petersburg. Banyak tokoh terpenting dalam sastra Rusia pada saat itu hadir atau tampil dalam drama tersebut.

Pada 18 Februari 1912, penulis Konstantin Siunnerberg membawa Romo Leonid Feodorov, seorang imam Gereja Katolik Yunani Rusia yang sangat ilegal yang sedang dalam kunjungan rahasia ketiganya ke Rusia, ke pertemuan Masyarakat Pecinta Kata Artistik dan memperkenalkannya kepada Ivanov. Selama pertemuan berikutnya, Ivanov kemudian membacakan draf awal esainya "Pemikiran tentang Simbolisme" dan Andrei Bely membacakan esainya "Simbolisme". Feodorov kemudian mengingat, "Yang pertama cukup menarik, yang kedua adalah contoh khas kekacauan yang berkuasa dalam pikiran intelligentsia kami... Vyacheslav Ivanov ternyata adalah pendukung Gereja Katolik dan sangat tertarik pada Ritus Bizantium. Namun, simpatinya terhadap Roma dan banyak orang seperti dia didasarkan pada motif estetika dan mistis, fantasi yang cukup kabur dan sangat aneh."

Selama perjalanan ke Italia bersama istrinya (1912-13), Ivanov sering bertemu dengan Aurelio Palmieri, seorang sarjana Italia tentang Kekristenan Timur, yang tulisannya kemudian dikutuk oleh Gereja sebagai Modernistik. Selama perjalanan yang sama, Ivanov juga secara rutin membela Katolisisme dalam debat dengan Vladimir Ern.

Setelah Ivanovs kembali ke Rusia pada tahun 1913, mereka berkenalan dengan kritikus seni Mikhail Gershenzon, filsuf Sergei Bulgakov, dan komposer Alexander Scriabin. Ia menguraikan banyak teori Simbolisnya dalam serangkaian artikel, yang akhirnya direvisi dan diterbitkan ulang sebagai Simbolismo pada tahun 1936. Pada saat itu, ia melepaskan puisi demi menerjemahkan karya-karya Sappho, Alcaeus, Aeschylus, dan Petrarch ke dalam bahasa Rusia.

Ivanov terus memiliki pengaruh terhadap para penyair dan penulis muda. Saat membacakan makalah barunya yang berjudul "Simbolisme dan Keabadian" pada 10 Februari 1913, seorang muda Boris Pasternak menggemakan dan meringkas gagasan Bely dan Ivanov, dengan mengatakan, "Simbolisme mencapai realisme dalam agama."

Dalam buku hariannya Cursed Days, Ivan Bunin kemudian mengingat, "Suatu kali di musim semi 1915, saya berjalan di Kebun Binatang Moskow dan melihat seorang penjaga... memukuli angsa dengan sepatunya dan menghancurkan kepala bebek dengan tumit sepatunya. Ketika saya sampai di rumah, saya menemukan V. Ivanov menunggu saya. Saya harus mendengarkan pidato yang membosankan tentang 'citra Kristus' Rusia dan tentang bagaimana, setelah Rusia menang atas Jerman, Rusia yang seperti Kristus ini akan menyelesaikan tugas besar lainnya, yaitu, secara spiritual mencerahkan India -- tidak kurang dari India, yang, dalam hal pencerahan, tiga ribu tahun lebih tua dari kita!"

6.1. Rusia Pasca-Revolusi

Pada tahun 1920, Ivanov pindah ke Baku, tempat ia menjabat sebagai Ketua Universitas Filologi Klasik. Ia berkonsentrasi pada karya ilmiahnya dan menyelesaikan risalah Dionysus dan Dionysianisme Awal (diterbitkan 1923), yang memberinya gelar Ph.D. dalam filologi. Pemerintah Marxisme-Leninisme yang baru tidak mengizinkan Ivanov dan keluarganya untuk beremigrasi dari Uni Soviet, tetapi melalui pengaruh mantan anak didiknya Anatoly Lunacharsky, visa keluar akhirnya diberikan pada tahun 1924.

6.2. Pengasingan di Italia

Dari Azerbaijan, ia kemudian pergi ke Italia, tempat ia pertama kali menetap di Pavia, di mana ia dipekerjakan sebagai Profesor Sastra Rusia antara tahun 1926 dan 1934. Ia kemudian terpilih sebagai profesor sastra Rusia di Universitas Florence, tetapi Pemerintah Italia Fasis menolak mengizinkan Ivanov untuk mengambil posisi tersebut. Pada tahun 1934, Ivanov dan keluarganya tiba di Roma, sebuah peristiwa yang kemudian ia peringati dalam soneta Regina Viarum pada tahun 1924.

Ivanov kemudian menjelaskan alasannya menjadi pengungsi dengan menyatakan, "Saya lahir bebas, dan keheningan di sana (yaitu di Rusia Soviet) meninggalkan rasa perbudakan." Karena alasan ini, menurut Robert Bird, "Berbicara dengan fasih dalam semua bahasa utama Eropa, dengan erudisi yang langka dalam keluasan dan kedalamannya, Ivanov bersekutu dengan perwakilan kebangkitan agama dan budaya yang terjadi di banyak negara di antara perang."

6.3. Karier Akademik di Italia

Saat mengajar bahasa liturgi, bahasa Slavonia Lama, bahasa Rusia vernakular, dan sastra Rusia di Institut Oriental Kepausan, Ivanov dan anak-anaknya secara resmi diterima sebagai penganut Katolik Ritus Timur ke dalam Gereja Katolik Yunani Rusia.

Mulai 11 Februari 1936, Ivanov mulai mengajar pada hari Selasa sebagai profesor Slavonia Gereja dan akhirnya banyak mata pelajaran lain di Russicum, sebuah seminari tinggi Katolik Ritus Bizantium dan sekolah imersi bahasa Rusia di Roma, yang didirikan oleh Paus Pius XI pada tahun 1929 untuk melatih para imam Gereja Katolik Yunani Rusia untuk pekerjaan misionaris di Uni Soviet dan diaspora Rusia. Murid-murid Ivanov di Russicum termasuk calon Martir Katolik Yunani Uskup Theodore Romzha, serta para penyintas Gulag dan penulis memoar Romo Walter Ciszek dan Romo Pietro Leoni.

Kuliah Ivanov di Russicum tentang sastra Rusia dianggap sangat menantang sehingga hanya penutur asli bahasa Rusia dan para seminaris yang paling mahir dalam mempelajari bahasa tersebut yang menghadirinya. Antara tahun 1939 dan 1940, Ivanov memberikan serangkaian kuliah yang terkenal tentang novel-novel Dostoevsky dan, selama Natal Rusia pada tahun 1940, ia memberikan pembacaan beberapa karya puisi Kristennya sendiri tentang Kelahiran Yesus Kristus.

Menurut mantan seminaris Russicum Gustav Wetter, Ivanov pernah meringkas prinsip-prinsip utama Simbolisme Rusia selama kuliah dengan dua kutipan. Yang pertama berasal dari penyair nasional Jerman Goethe, "Alles vergängliche ist nur ein Gleichnis_{Semua yang fana hanyalah sebuah cerminan}^{Bahasa Jerman}" ("Segala sesuatu yang fana hanyalah sebuah cerminan"). Prinsip kedua, menurut Ivanov, adalah kenaikan pikiran manusia, "a realibus ad realiora_{Dari apa yang nyata menuju apa yang lebih nyata}^{Bahasa Latin}" ("Dari apa yang nyata menuju apa yang lebih nyata"). Gustav Wetter kemudian mengingat kuliah Ivanov, "Kedua prinsip ini terukir dalam jiwa saya. Simbolisme mulai memainkan peran besar dalam pemikiran saya sendiri."

6.4. Aktivitas Intelektual di Eropa

Pada awal tahun 1930-an, Ivanov telah menjadi bintang kecil di kancah intelektual Eropa. Pada tahun 1931, status intelektual Ivanov semakin diperkuat oleh keberhasilan pembelaan Kekristenan dalam debat melawan Benedetto Croce, yang telah melakukan perjalanan dengan rombongan besar dari Milan khusus untuk acara tersebut.

Menurut Romo Constantin Simon, "Jasanya sebagai penerjemah, yang pena emasnya dengan cekatan mengubah Latin Gerejawi yang elegan menjadi Slavonia Gereja yang sama-sama halus, sangat dicari oleh para Yesuit dari Kerasulan Rusia serta oleh Vatikan. Selain teks-teks Alkitab, Ivanov menyiapkan terjemahan Slavonia Gereja, antara lain doa-doa, litani kepada Hati Kudus Yesus dan Hati Maria Tak Bernoda, Salve Regina, teks-teks kaul Yesuit, dan doa-doa kepada Bunga Kecil."

Menurut Robert Bird, "Dalam pengasingan, Ivanov membuktikan dirinya sebagai orang Eropa yang ulung, menulis esai untuk jurnal-jurnal terkemuka dalam bahasa Jerman, Italia, dan Prancis yang canggih. Meskipun reputasinya tidak pernah mencapai ketinggian seperti di Rusia, esai-esai ini menarik sekelompok pengagum yang sangat terpelajar, meskipun kecil, termasuk Martin Buber, Ernst Robert Curtius, Charles Du Bos, Gabriel Marcel, dan Giovanni Papini."

Menurut Romo Constantin Simon, "Ia aktif sebagai penyair dan sarjana hingga hari terakhirnya. Selain puisinya, Ivanov juga menulis tragedi untuk teater tentang subjek mitologi Tantalus dan Prometheus, beberapa karya prosa, terjemahan puisi Yunani dan Italia, serta kritik sastra. Tahun-tahun Romanya menghasilkan Soneta Romawi (1924) dan Buku Harian Romawi (1944)."

Menurut Robert Bird, konversi Ivanov ke Katolisisme pada tahun 1926 dan keputusannya untuk mengisolasi diri "dari arus utama kehidupan émigré kulit putih dan Soviet", kemudian turut berkontribusi pada "citra yang mendekati kesucian". Selanjutnya, "Kebangkitan kembali muse puitis Ivanov yang terlambat pada tahun 1944 berfungsi sebagai pengingat yang fasih bahwa, pada analisis terakhir, ia tetap, pertama dan terutama, seorang penyair liris yang terperangkap oleh keabadian dan berjuang untuk menentukan tempat dalam sejarah."

8.1. Pengaruh Pasca Kematian dan Peninjauan Kembali

Setelah kematiannya, pembacaan tulisan-tulisan Ivanov terus didorong oleh C.M. Bowra dan Sir Isaiah Berlin, yang keduanya ia temui pada tahun 1946. Melalui pengaruh kedua orang Inggris ini, terjemahan bahasa Inggris dari buku Ivanov tentang studi Dostoevsky diterbitkan sebagai Freedom and the Tragic Life pada tahun 1952. Volume terakhir puisi Rusia Ivanov, Svet vechernii ("Cahaya Malam"), diterbitkan secara anumerta pada tahun 1962.

Menurut Robert Bird, setelah pembelotan Vyacheslav Ivanov bersama keluarganya ke Barat, "Di Uni Soviet... karya-karyanya tidak diterbitkan kembali selama puluhan tahun, dan menjadi tidak disarankan-jika tidak sepenuhnya tidak mungkin-untuk mempelajarinya. Namanya menjadi catatan kaki bagi arus lain yang lebih 'diterima' dalam sastra pra-revolusi. Dengan runtuhnya Uni Soviet, Ivanov menjadi penerima perhatian yang baru. Buku-bukunya diterbitkan kembali dan ia berulang kali menjadi subjek esai, monograf, dan konferensi."

Secara khusus, sejak jatuhnya Komunisme, salah satu tulisan Ivanov yang paling banyak beredar adalah komentarnya dalam bahasa Rusia tentang Alkitab Kristen, yang ditulis di Roma, setelah konversinya dari Ortodoksi Rusia ke Gereja Katolik Yunani Rusia.

8.2. Evaluasi Kritis

Dalam Russian Thinkers, Sir Isaiah Berlin menulis bahwa setelah Ivan Turgenev, "Pencarian tempat seseorang di alam semesta moral dan sosial ini berlanjut sebagai tradisi sentral dalam sastra Rusia secara virtual sampai pemberontakan pada tahun 1890-an dari Estet neo-klasik dan Simbolis di bawah Ivanov dan Balmont, Annensky dan Blok. Tetapi gerakan-gerakan ini, betapapun indahnya buahnya, tidak bertahan lama sebagai kekuatan yang efektif. Dan revolusi Soviet kembali, meskipun dalam bentuk utilitarian yang kasar dan terdistorsi, ke kanon Belinsky dan kriteria sosial seni."

8.3. Pengaruh pada Bidang/Gerakan Tertentu

Ivanov adalah seorang teoritikus drama avant garde yang sangat berpengaruh dan berusaha, di bawah pengaruh teater Yunani kuno, teater Abad Pertengahan, dan teater Zaman Keemasan Spanyol, untuk mengaburkan dan bahkan menghapus dinding keempat dan menjadikan penonton sebagai partisipan dalam drama yang mereka hadiri. Sutradara teater yang radikal dan inovatif Vsevolod Meyerhold hanyalah salah satu dari mereka yang sangat dipengaruhi oleh filosofi drama Ivanov.

Sejak kematiannya, tulisan Ivanov telah dipuji dan dirujuk oleh Paus Yohanes Paulus II, yang sering merujuk metafora Ivanov tentang Kekristenan Romawi dan Bizantium yang mewakili dua paru-paru Kekristenan.